Rob Esper. Есть ли молитва в Коране? (Глава 3)
Времена молитв
В предыдущей главе мы изучали аяты со словом «салят», разбирались с тем, правильно ли оно понимается, означает ли оно молитву. В этой главе мы рассмотрим аяты, которые понимаются как время совершения молитвы.
Итак, мусульмане совершают обязательный намаз пять раз в день: утром, в полдень, перед закатом, вечером и ночью. Время намаза, как принято, нужно соблюдать строго. Кроме ночного. Его допускается совершать в течение ночи. Есть несколько аятов, в которых упоминается время намаза. Давайте прочитаем первый аят:
«Выстаивай молитву в обоих концах дня и часах ночи. Поистине, добрые деяния удаляют дурные! Это - напоминание для помнящих» (11:114)
По такому переводу выходит, что молитва – это доброе деяние. Толкователь Корана Ибн Касир пишет, что грехи человека, сделавшего омовение и совершившего намаз, удаляются. Но при чем здесь добрые дела? Что мы понимаем под этими словами? Это когда ты совершил что-то хорошее в отношении другого человека. Например, дал милостыню, покормил голодного, перевел через дорогу бабушку. А что такое молитва? Это обращение к Алллаху с Его восхвалением, восславлением и мольбой за себя. Реже – мольба за других. Неужто восхваление и восславление Аллаха является добрым делом? Или мольба за себя? Или мольба за других? В каком месте здесь доброе дело? Ну в крайнем случае под добрым делом можно понять мольбу за других (разве что в словах «наставь нас на истинный путь», когда молящийся читает суру «Аль Фатиха»). Но это не дело. Под делом подразумевается какое-то физическое действие. Мольбу в карман не положишь. Сытым от нее не станешь. Где же доброе деяние?
Выстаивание наставления и есть доброе дело. Ты делишься с людьми истиной от Всевышнего, делишься благом. «Хасан» - это добро, благо. «Благо стирает зло» - это наиболее приближенный перевод. Наставление (салят) – это распространение идеи справедливости, добрых деяний. Под этим также подразумевается, что человек будет следовать этим наставлениям, будет совершать дела. Молитва никак не может считаться добрым делом. Молитву человек совершает для себя, для того, чтобы попасть в Рай. Аллаху наша молитва не нужна, так как он ни в чем не нуждается. Это лишнее подтверждение того, что салят – это не молитва.
Далее идут слова: «Это – напоминание для помнящих». Зикр переводят как «помнить», «поминать». Зикр – это Коран, так как об Аллахе мы вспоминаем, читая его. Поминаем Аллаха, наставляя людей Кораном.
Переходим к временным промежуткам. Абу Адель переводит «в обоих концах дня». Кулиев переводит «в начале и в конце дня». «Т1арафа» - это не конец (край, кончик), а часть, или сторона. Иначе в аяте 3:127 пришлось бы понимать «чтобы Он отсек конец неверующих», вместо «Он отсек часть неверующих». В 13:41, если верить традиционному переводу, земля плоская: «Разве не увидели они, что Мы приходим к земле, сокращая её (для неверующих) по краям». Так как земля шарообразная, у нее не может быть краев. Должно быть «сокращая ее из части», или «по частям». К тому же «оба конца дня» звучит неграмотно, нелогично. У дня есть начало и конец. Но никак не два конца. Это как сказать «два конца жизни человека». Так не бывает. Есть начало - рождение, и конец - смерть. Поэтому должно быть «в двух частях дня». Некоторые делают из этого вывод, что эти части – начало и конец дня. А с чего это части превратились в начало и конец? Если вы разделите яблоко на две части, вы же не скажете, что одна часть – это начало, а другая – это конец. Это просто две части одного яблока. Я делаю отсюда простой вывод: две части дня нужно понимать как световой день. Это означает, выстаивать наставление нужно весь день, каждый день. И некоторую часть ночи. Последнее больше относится к пророку, так как обращение к нему. Подтверждение этому мы найдем в суре 73:
«О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, - половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением. Мы пошлем тебе слово тяжелое (весомое). Ведь вставание ночью - оно сильнее по действию и прямее по речи. Ведь у тебя днем великое плавание. И поминай имя Господа твоего и устремись к нему всем устремлением» (73:1-8)
Как видим, Всевышний велит пророку совершать наставление большую или меньшую часть ночи. Это специальная рекомендация для пророка и для некоторых его сподвижников (как это видно в 20-м аяте той же суры).
В последнем предложении должно быть не «поминай имя Господа твоего», а «поминай знания Господа твоего». Наставляя людей, ты поминаешь Его знания, Его законы из Корана. А устремляться к Аллаху надо не молитвами, а наставлением.
Есть похожий аят, который тоже понимается как совершение молитвы, но в нем нет слова «салят»:
«Терпи же, что говорят они [неверующие]. И восславляй (уа саббихь), вознося хвалу (бихьамди) Господу твоему, до восхода солнца и до его захода, и в течение ночи восславляй же и в границах дня, чтобы ты был доволен» (20:130)
Я уже рассказывал в предыдущей статье, что «хамд» - это Коран. Это не веление хвалить Аллаха. А «саббих» означает не «восславлять», а «совершать дела». Правильно будет так:
«Будь стойким к тому, что они говорят. И совершай дела с хвалой Господа своего».
Совершение дел с хвалой Господа – это, практически, то же самое, что и «салят». Это про наставление. Иными словами, совершать дела с Кораном. Тут тоже сказано про две части дня, означающее «весь день». Также упоминается часть ночи, что относится только к пророку. Но почему тогда здесь упоминается восход и заход солнца? Если «части дня» означает световой день, то восход и заход солнца – это метафора. Восход символизирует начало, рождение чего-то. Закат – это конец. Восход солнца – это появление истины. Закат солнца – ее исчезновение. Восход и закат также означает верность (иман) и сокрытие (куфр). Это также можно понимать как рождение и смерть. Здесь нет ничего лишнего. Подходит все. Наставлять надо с рождения и до самой смерти; с появлением Откровения до его исчезновения; со времен господства законов Аллаха на Земле до наступления смутных времен.
Если веление наставлять ночью относится только к пророку, то обычным людям Аллах велит это делать днем. Например, в аятах 41 и 42 суры 33:
«О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократным поминанием, и восславляйте Его по утрам и по вечерам»
Только не восславлять, а совершать Ему дела. Такие слова присутствуют во многих аятах, и разными словами и выражениями. Но перевод, как правило, делают неверный. Почти всегда это утро и вечер. А должно быть «восход и закат», «ясность и мрак», «видимость и тьма». Иногда переводят как «полдень» или «послеполуденное время», хотя логика такого перевода не ясна. А между тем, оно понимается как буквально – «весь день», так и метафорой.
Такое сочетание слов «утром и ночью» присутствует в аятах, в которых в традиционном понимании вообще нет речи о молитве. Например, в одном говорится о грешниках, которые будут пребывать в огне «вечером и утром». Но почему-то это не понимается так, будто грешники будут в огне только в утреннее и вечернее время. В другом говорится о верных, которые будут пребывать в садах блаженства «утром и вечером». Традиционно это тоже не понимается как блаженство только перед рассветом и перед наступлением ночи, хотя употреблены те же слова. Обращаю ваше внимание на то, что эти слова могут употребляться в любом порядке: либо сначала идет утро, потом вечер, либо сначала вечер, а потом уже утро. С чем это связано? Когда идет сначала вечер, а потом утро (на самом деле «тьма и свет»), то это говорится о невежестве и истине. В этом случае не важно, в каком порядке стоят эти слова. Еще нужно обращать внимание на контекст. Если в одном аяте «свет и мрак» означает знание и незнание, то в другом может означать верность и сокрытие. Это очень сложная тема, и легко можно запутаться, если вы станете читать такие аяты самостоятельно. Проблема в неверных переводах. Нужно понять точный смысл всех этих слов. Как-нибудь напишу об этом статью. А пока буду комментировать отдельные такие аяты, не вдаваясь в глубокий анализ, потому что на это может уйти много времени.
Смысл аятов 33:41-42 такой: поминать Аллаха поминанием обильным, и совершать дела Ему с утра и до ночи.
В самом Коране можно найти аяты, которые, если вчитываться, можно заметить метафоры. Пример аяты с 15 по 19 суры 30:
«Что же касается тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, – они в саду будут ублажены. А что касается тех, которые стали неверующими и считали ложью Наши знамения и встречу в Вечной жизни, – то те (окажутся) в наказании (будучи) приведёнными. Так (восславляйте Господа вашего, говоря): «Преславен Аллах!», когда для вас наступает вечер и когда для вас наступает утро! И Ему хвала на небесах и (на) земле, и ночью, и когда для вас наступает полдень! Выводит Он [Аллах] живое из неживого и выводит неживое из живого, и оживляет Он землю после её безжизненности. И также вы будете выведены!»
Сначала Аллах говорит про праведников, затем про скрывающих, которые совершали обман с аятами. Затем Он говорит, чтобы мы совершали дела Аллаху, когда для нас наступает мрак и когда для нас наступает ясность. Мрак – это то, к чему привели людей кафиры (скрывающие), о которых упоминалось в 16-м аяте. А ясность – это когда пришло откровение, и люди стали верными, как об этом говорится в 15-м аяте. И дальше: Хвала принадлежит Аллаху на небесах и на земле, и во мраках, и в ясности. Здесь практически то же самое, но другими словами. В 19-м аяте мы читаем, что Аллах оживляет мертвых, умертвляет и вновь оживляет. У толкователей своя версия этих слов. На мой же взгляд, здесь очевидна параллель с праведниками и скрывающими, с мраком и ясностью. Аллах оживляет кафиров верностью. И верных умерщвляет (если сами того желают). Третье оживление – это ниспослание Корана. Слова эти можно понять также буквально. Выведение живого из неживого – это рождение, появление человека. Неживое из живого – это смерть. Оживление земли, возможно, означает переход в какое-то другое состояние. В традиции это понимается как Судный День, после которого люди отправляются в Рай или Ад. Пока что я не готов дать правильный ответ на счет так называемого воскрешения людей.
В приведенных аятах нигде нет упоминания всех пяти намазов. Если даже салят – это молитва, то получается так, что верующим надо его совершать только утром и вечером, а пророку и некоторым его сподвижникам надо было совершать его и ночью. Христиане молятся два раза в день: утром и вечером. Толкователи Корана так и говорят, что раньше на людей было возложено совершение только двух молитв. Затем эта обязанность была аннулирована и заменена на пять молитв в день. Вообще, очень интересное мнение относительно отмены одних предписаний и замены их на другие. Аллах, хотят они сказать, все время что-то там менял как ему вздумается. Если так подумать, в этом нет никакой логики. В чем смысл, например, вводить в обязанность не работать в субботу, а затем отменять эту обязанность? Аллах решил смилостивиться над людьми? А почему же тогда Он увеличил количество совершаемых молитв? Там смилостивился, а здесь решил стать жестким? Судя по хадису, Аллах вообще хотел обязать людей совершать 50 намазов в день.
Есть еще один аят, в котором якобы упоминаются три намаза, и обращены слова не к одному только пророку, а ко всем людям. Читаем:
«О, те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветной молитвы, когда вы снимаете одежду в полдень и после ночной молитвы (салятиль-'иша). Вот три времени наготы для вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них, заходите одни из вас к другим. Так разъясняет Аллах вам знамения! И Аллах – знающий (и) мудрый» (24:58)
На этот аят часто ссылаются, когда хотят доказать наличие дневного и ночного молитв в Коране. Некоторые говорят, что здесь упоминается три намаза: утренний, полуденный и ночной. Вообще, очень странный и непонятный аят. В том случае, если понимать его традиционно. «Малякат айманукум» понимается как наложницы. Обычно переводят как «те, кем овладели ваши десницы». Аллах якобы обращается к наложницам и несовершеннолетним, что им запрещено заходить в покои своих владельцев/родителей в то время, как те отдыхают. К тому же, им запрещено видеть их раздетыми. Странно, учитывая то, что с наложницами спать можно, но заходить им при этом нельзя, когда их хозяева отдыхают, или спят. А вы часто отдыхаете в полдень? И если отдыхаете, то обязательно при этом раздеваетесь? А что, если раздеваться вообще не хочется, если холодно? И почему люди совершают намаз в аккурат сразу перед сном? Насколько я знаю, лучший намаз – это намаз совершенный вовремя. Поэтому ночной намаз обычно делается спустя час и сорок минут. Допустим, в центральном регионе России солнце садиться часов в 16. Где-то к 18-и часам ты совершаешь ночной намаз. Получается, после 18-и к тебе не могут зайти ни твои наложницы, ни твои дети? Судя по толкованиям, еще и прислуги и рабы. И почему одежду снимают именно в полдень? Кто так делает?
Я не буду разбирать весь аят и говорить, как правильно его понимать, так как сам не совсем его понимаю. Лишь отчасти. Но абсолютно точно могу сказать, чего в этом аяте нет. В нем нет намаза. Давайте проанализируем его и посмотрим, упоминается ли в нем молитва.
Одежда – это метафора. Не буду пока все раскрывать. Расскажу об этом отдельно. Важно сейчас понять, что одежда связана с деяниями человека. Речь не идет об одежде в буквальном смысле. Многие аяты это подтверждают. Например, отрывок из аята 74:7: «И свои одежды (от скверны) очищай! Даже некоторые толкователи понимают это как метафору.
В аяте нет слова «около полудня». Переведенные слова на арабском звучат «мин зах1иирати». В словаре Баранова однокоренные слова от «зах1ар» имеют такие значения: появляться, становиться ясным, выявляться, обнаруживать, казаться, узнавать, помогать, подниматься, восходить; задняя часть, спина, поверхность; полдень. Для меня все очевидно. Это слово означает «ясность». И вот почему. Первое. В аяте 24:31 есть такие слова: «и пусть не показывают свою красоту, разве только то, что видно», где речь, как принято считать, идет о женском дресс-коде. Я обратил внимание на то, что в этом аяте тоже употребляется слово «зах1ара», которое перевели как «видно». И здесь тоже упоминается одежда. Эти совпадения мне показались совсем не совпадением. Второе. Слова «мин зах1иирати» буквально должны переводиться как «из того, что видно», что может означать дневное время суток. Это ну никак не переведешь как «полдень», и тем более, как «около полудня». Поэтому утверждение, что здесь говорится о полуденном намазе, неверно.
Также в аяте нет слов «пусть спрашивают разрешения». Слово «азан» переводится как «крик», «зов», «призыв». Когда муэдзин призывает к молитве, это называется азан. Странно, что те, кто придумывал такое толкование, не сказал, что речь идет о призыве к молитве. Видимо, в таком случае пришлось бы объяснять все остальные несостыковки в этом аяте. Например, причем тут одежда, несовершеннолетние и наложницы. И все равно, даже в традиционном переводе аят звучит нелепо.
В Коране слово употребляется 102 раза. В основном его переводят как «разрешить», или «спрашивать разрешение». Редко когда переводят как «звать», «воззвать», «провозгласить». В некоторых случаях в форме «АЛИФ-ЗАЛЬ-НУН» переводят как «ухо». Правильно было бы именно как «звать», «провозгласить». Речь идет о призыве. Призыве слушать наставление. Подробности опустим. Мы еще не знаем как правильно понимать слово «одежда» и «малякат айманукум». Я об это расскажу в другой раз.
Слово «1ишаа’и» перевели как «ночь». Такой же перевод сделали в аяте 12:16. Но в других 9-и аятах это слово, только в другой форме, переводят как «вечер». Думаю, речь идет все-таки о темноте, мраке, а не о вечере или ночи.
Более точный перевод словар «фаджр» - «заря», «рассвет». Слово «салят» стоит перед словом «фаджр» и «1иша», но не перед «зах1иирати». То есть, время перед утренним салятом, и перед вечерним. Это приводит нас к тому, что здесь не три времени молитвы (как утверждают некоторые), а две. Где третий намаз?
Начало аята должно звучать примерно так («малякат айманукум» я оставил без перевода):
«О вы, которые верны! Призовите тех, которые малякат айманукум и тех, которые не достигли зрелости из вас, три раза: до наставления на заре, когда вы снимаете одежду из той, что видна, и после наставления темноты».
Имеется в виду, чтобы эта категория людей (малякат айманукум и кто не достиг зрелости) была призвана к Корану в первую очередь, и они должны наставляться до последнего момента, пока все не разойдутся. На счет не достигших зрелости еще надо уточнить. Я заметил в аятах некоторые несостыковки уже после написания статьи. И уже исправлять это не было времени. Так что оставим пока этот вопрос в стороне.
Вообще, я понимаю салят не как чтение Корана, а донесение до людей самой идеи. Коран – это лишь книга. Это важно понимать. Его записывали лишь для того, чтобы сохранить. Про малякат айманукум, как и про одежду, я расскажу в другой раз. Без правильного их понимания объяснить я не смогу.
«Выстаивайте молитву (салята) с (момента) заката солнца, и до сгущения ночи, и читайте (Коран) на рассвете. Воистину, чтение на рассвете - (действие, о котором) будут свидетельствовать». (17:78)
«Даляка» означает «склониться к закату», «садиться». Предлог «ля» означает принадлежность к чему-либо. Со словом «даляка» оно соответствует дательному падежу. В традиционных переводах это понимается так, будто говорится с момента склонения солнца. То есть, с полуденного намаза. Но такого в аяте нет. А Коран читают, говорят толкователи, перед утренним намазом. Так где в этом аяте утренний намаз? Где полуденный? В нем говорится выстаивать салят, пока не сядет солнце. Важно помнить, что солнце всегда символизирует знания. Это означает, что нужно наставлять от начала ниспослания Корана, до тех пор, пока люди не утратят эти знания, эту истину. А рассвет – это начало ниспослания. Это тоже метафора. То есть, читать Коран нужно с момента его ниспослания. Иное понимание никто не отменял. Это также нужно понимать, как веление наставлять людей, обучать их истине, справедливости в течение всего дня. Не нужно обязательно читать суры Корана. Если ты донесешь идею справедливого мира, где все люди будут равны, не будет войн, не будет насилия, ни чьи права не будут ущемлены, то это уже можно посчитать за салят. Также наставлять нужно до самой своей смерти. Все это больше относилось к тем временам, когда был ниспослан Коран. К нам это не относится по той причине, что мы утратили истину, и даже сами толком не знаем, что написано в Коране.
Как вы думаете, почему на рассвете чтение засвидетельствуют? Кто его вообще засвидетельствует? Толкователи нам говорят, что это ангелы. Они и засвидетельствуют наше чтение Корана. Поэтому такое чтение на рассвете считается особенно полезным. Но это как-то неубедительно звучит. Разве Аллах не видит всех и вся? Разве он не может заглянуть в сердце любого человека? Зачем для засвидетельствования чтения Корана нужно, чтобы при этом еще присутствовали ангелы? Если мы читаем Коран в другое время, нам это не засчитается что ли?
«Фаджр» - это начало ниспослания Корана. Не кто-то будет свидетельствовать, а сам Коран называется свидетелем, так как на момент его ниспослания еще никто не сумел его исказить. То есть, во времена «фаджра» Коран был чистым от искажений. Рука мушриков его еще не коснулась. Поэтому Всесвышний и призывает читать Коран в это время.
Этот и следующий аяты обращены к пророку, поэтому в 79-м аяте сказано:
«И из ночи бодрствуй с ним, добровольно для себя, чтобы возвёл тебя Господь твой на достохвальное место!» (17:79)
Здесь мы уже понимаем все буквально. Потому что, во-первых, если люди утратили бы истину при жизни пророка, тогда в чем был смысл его послания? Во-вторых, если понимать под ночью смерть, то наставлять после своей смерти пророк точно не сможет.
Когда хотят доказать, что молитва предписана в определенное время, приводят аят 4:103:
«Когда вы завершите молитву, то поминайте Бога стоя, сидя, и на боках. Когда же вы успокоитесь, выстаивайте молитву (аль-салята). Воистину, молитва предписана верующим в (определенное) время»
Когда завершим наставление, то надо вспоминать Бога всегда. Не важно в каком положении. Это метафора. «Вспоминать» в смысле делать все по законам Всевышнего. Не надо буквально о нем думать, или произносить его имена, или шептать слова молитв. Также не надо забывать о наставлении других людей. Это подразумевается под словом «къийаамаан», которое перевели как «стоя». «Успокоиться» означает, когда мы познаем истину и встанем на верный путь. На счет последних слов «определенное время» приведу слова из аята 78:17:
«Поистине, День Различения есть установленный срок»
День Различения – это не Судный День, как принято считать. Это день, когда люди познали истину, когда они были способны разделить истину и ложь. А произошло это после ниспослания Книги от Аллаха. Это и есть Срок. То есть, когда людям стала известна правда и ложь, и они следуют за Писанием, то им предписано наставлять людей на правильный путь. А не молиться в определенное время. Поэтому салят предписан не в определенное время, а в установленный срок. Другими словами, салят надо совершать с момента ниспослания Корана. Такая, казалось бы, мелочь, а меняет очень многое.
Намаз надо совершать строго в свое время и надо соблюдать все правила его совершения, говорят нам ученые. В качестве аргумента приводят аяты 107-й суры:
«Горе молящимся (лилмусаллина), которые небрежны (сахуна) к своим молитвам (салятихим)» (107:4-5)
Но где здесь сказано о времени молитвы? Где о правилах совершения молитвы? Где вообще эти правила в Коране? В аятах говорится о наставлении. Поскольку наставление делается с Писанием, то салят может означать не только само наставление, но и Писание. В нашем случае это Коран. Чтобы лучше понять аят, прочитаем всю суру. Она короткая:
«Видел ли ты (о, Пророк) того, кто ложью считает воздаяние? Это ведь тот, кто прогоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Горе же молящимся, которые к молитве своей небрежны, которые делают напоказ и отказывают в подаянии» (Сура 107)
Правильно будет не «кто ложью считает воздаяние», а «кто совершил обман с обязательством». «Дийн» - это обязательства. А день обязательства – это день ниспослания Корана. В данном аяте имеется в виду кто исказил эти обязательства. Это по сути означает кто исказил законы Аллаха. Он же и прогоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Сирота – это метафора. Пока точно не могу сказать, но скорее всего речь идет о тех, кто еще не знает Писания, кто живет во лжи. Кормление бедного можно понять и буквально и образно. Буквально это означает помощь материальная. А образно – кормление знаниями, истиной. По сути, это и есть салят (наставление). Но если в суре говорится про намаз, то при чем тут считающие ложью? При чем тут сирота, кормление бедного? Как это связано с намазом? И почему вдруг речь пошла о людях, которые небрежно совершают намаз? Нет. Они небрежны к своему саляту, к своему наставлению, к Писанию.
Читаем аяты, в которых не совершающих намаз якобы ждет плохая участь:
«...и в тот день его пригонят к твоему Господу. Он не уверовал и не молился. Напротив, он счел это ложью и отвернулся, а затем горделиво отправился к своей семье. Горе тебе, горе! Еще раз горе тебе, горе!» (75:30-35)
Не понятно, как слово «саддакъа» превратилось в «уверовал». Да, согласно словарю, одно из его значений – «вера». Слово употребляется в Коране 155 раз. Я нашел такое значение только в трех-четырех аятах. В остальных оно переводится как «правда», «истина», «честность». В некоторых аятах – как «милостыня». Такой перевод делает Кулиев. Абу Адель, например, переводит «не признал истинность», и это правильно. Тогда получится «он не признал истину и не молился». Почему надо именно молиться после признания истины? Где пост, где милостыня, где чтение Корана и другие обязательства мусульманина?
Привязка «признать» в словах «не признал истину» тут лишнее. Даже «истина» здесь не совсем подходит. Надо было переводить так:
«Но не был правдивым, и не наставлял»
«Напротив, совершил обман и отвернулся».
Совершивший «каззаб» - это человек, исказивший аяты, исказивший слова Аллаха и посланников. Именно его и ждет плохая участь, а не того, кто не совершает молитву.
Есть еще один аят, который якобы велит верующим совершать молитву вовремя и соблюдать все правила. Читаем:
«Оберегайте молитвы (саляуати), и молитву (уаль-саляти) среднюю. И стойте перед Богом смиренно» (2:238)
Толкователи говорят, что «оберегайте» означает совершать намаз вовремя и правильно. Опять же, где сказано о времени, или о каких-то правилах? Здесь мы видим некую среднюю молитву. По словам толкователей, средняя – это полуденная молитва, совершаемая в середине дня. Такое внимание к средней молитве ученые объясняют тем, что она самая важная. Я слышал об богословов, что самым важным намазом является утренний, так как утром собираются ангелы, и, видимо, как и чтение Корана, они свидетельствуют совершение человеком намаза. Как это согласуется с данным аятом – не понятно. Но давайте разбираться, правильно ли понимается аят. Слово «хьафиза» переводится как «оберегать», «сохранить», «охранять», «защищать». Под словом «хьафиз» понимается человек, выучивший Коран наизусть. В Коране есть аяты, в которых Аллах повелевает защищать Книгу Аллаха. В аятах 5:44, 15:9 об этом говорится буквально, а в аятах 37:6-7, 41:12 и в 2:255 как метафора. Слово «хьафиз» также употребляется в смысле хранить свою чистоту от грехов (то есть, преступлений) в аятах 23:5 и 33:35. Само слово «салят», как мы уже знаем, - это Писание. Это может быть и Таурат, и Инджил. Поэтому и употреблено слово во множественном числе – «салавати». Я уже говорил, что современная книга, которую мы называем Коран – это компиляция из старых Откровений и последнего – Корана. Об этом подробно расскажу в другой раз. Поэтому салаваты – это Писания. А что такое «средний салят»?
Слово «уасат1а» переводится как «находящийся в середине, в центре», и в большинстве случаев понимается именно как «средний». Но правильно ли его переводят? На самом деле «вуст1а» здесь должно означать «лучший», потому что он находится в центре. Давайте посмотрим, где еще употребляется это слово. В аяте 5:89 обращение идет к тем, кто нарушил свои клятвы:
«Искуплением же этого [неисполнения клятвы] (является): накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их»
Речь идет не о нарушении словесной клятвы, как говорят толкователи. Речь идет о нарушении Завета, заключенного между Аллахом и людьми. Бог говорит, что скрыть это нарушение (а не искупить) люди могут в том случае, если накормят бедняка лучшим из того, чем мы кормим свои семьи, или одеваем их. Вы, наверное, уже поняли, что пища – это Законы Всевышнего, это Писание, это Коран. Коран – это лучшее. Лучшее потому, что оно только ниспослано, оно целое, частично не утеряно, не подверглось искажениям на тот момент. А не потому, что Таурат или Инджиль чем-то хуже Корана.
В некоторых аятах это слово переводят правильно – лучший. Например, в аяте 68:28. Или в 2:143:
«И таким образом сделали Мы вас общиной средней [самой справедливой и лучшей], чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы был Посланник свидетелем относительно вас»
Хотя в этом аяте слово перевели как «средний», но истолковали его правильно – справедливый, лучший. Иначе никакого смысла в словах «средняя община» нет.
Возвращаемся к аяту 2:238. Читаем правильно:
«Охраняйте свои саляты (наставления), и салят лучший. И стойте для Аллаха смиренно»
Аллах велит охранять Писание, чтобы никто до него не добрался и не пытался исказить. Увы, люди все-таки приложили к Писанию свою руку. Они его исказили. Но им удалось это сделать лишь частично. Иначе я бы сейчас все это вам не рассказывал.
В общем, надо соблюдать не правила совершения намаза, а оберегать Книгу Аллаха. Я не думаю, что это относилось только к людям тех времен. На мой взгляд, оберегать его следует во все времена. Очищать его от искажений тоже своего рода охрана.
Итак, что мы имеем в итоге? В аятах нет никакого времени совершения намаза. Не сказано, совершать салят ни пять раз в день, ни три, ни два. Сказано совершать его с утра и до вечера. То есть, весь день. И это больше относилось к людям тех времен, потому что современный Коран – это не оригинальный Коран. Подавляющее большинство его даже не понимает так, как надо. Нам остается лишь изучать Коран, чтобы придти к истине. И если мы узнали что-то новое для себя из Корана, что-то более рациональное, чем в традиционной религии, мы должны делиться этим с другими. Это и будет наш салят. То, чему следуют современные мусульмане – это заблуждение, это мрак, это закат знаний. Изучая Коран по новому, это может стать для нас новым восходом солнца. Пускай, сейчас мы знаем лишь немного. Если мы избавимся от своего эго и научимся принимать чужое мнение, слушать других, а не только себя, то может придти общими усилиями к правде, и солнце обязательно встанет над нашими головами.