Rob Esper. Многобожие в Коране (или что означает "Ширк")
В исламе самым страшным грехом считается придание Аллаху других богов. Если ты веришь, например, в Будду, или в Кришну, или считаешь пророка Ису богом, то ты совершаешь ширк, то есть многобожие.
И не важно, что проповедуют представители других религий. Даже если их учение призывает к справедливости, любви, миру и добру, то все равно верующие в иных богов совершают большой грех и будут вечно гореть за это в Аду. Потому что они совершают несправедливость по отношению к Богу. Такую мысль нам внушали с самого детства богословы всех мастей. Об этом написаны горы книг. Об этом говорят множество хадисов. Об этом написано в искаженных переводах Корана. Даже носители арабского языка считают, что в Коране говорится именно про других богов, потому что арабский язык исказили. Современный арабский и коранический арабский – это два совершенно разных языка. Многим словам придали другое значение, чтобы исказить смысл аятов Корана.
В этом видео мы рассмотрим и проанализируем аяты со словами, производными от слова «шарика», которое переводят как «многобожник», «придать в соучастники», «многобожие».
Для начала разберемся, какие значения имеются у слова «шарик». Точнее, его возможных однокоренных слов, потому что без огласовок, то есть, гласных слов, оно может иметь совершенно другое значение. Связано это с тем, что изначально Коран был написан без огласовок, и никто точно не может сказать, какое слово употреблено в том или ином аяте. Для этого исламские ученые прибегают к хадисам, которые толкуют тот или иной аят. На мой взгляд, слова без огласовок имели одно и то же значение в Коране. Просто они употреблены в различных формах. Но это пока что догадки.
Корневое слово «ш-р-к» имеет следующие значения: быть соучастником, компаньоном; соучастие, общее добро или имущество, язычество политеизм; сеть, силок, ловушка; нездоровый, порченный, негодный; общество, компания; делить, разделять, участвовать вместе, сотрудничать; делать участником, привлекать к участию, присоединять. По сути, в Коране вообще отсутствует такое понятие, как многобожие, или язычество. Есть лишь «участник», «соучастие». В отношении веры во Всевышнего оно понимается как «придать в соучастники».
У меня были две версии того, что означает это слово. Первая – это официальная версия. Я был согласен, что оно правильно переводится, но в моем понимании богами были не «боги» в привычном смысле этого слова, а сами люди. То есть, мушрики, думал я, это те, кто следует за так называемыми исламскими учеными. Потом я подумал, что «ширк» - это «разделение, а «мушрики» - это те, кто разделяет людей, так как это одно из значений этого слова. Правильное понимание пришло только после того, изучил это слово в Коране более детально. В чем-то я, как оказалось, был прав.
Теперь давайте перейдем к аятам. Читаем аят 4:48:
«Поистине, Аллах не прощает, когда придают сотоварищей Ему (йушрака бихи), но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придаёт Аллаху сотоварищей (биллахи йушрик), тот измыслил великий грех»
«Йушрик» здесь перевели как «придать в сотоварищи». Мне всегда было интересно, почему это слово имеет такой сложный перевод? Ведь слово изначально означает именно «участие», «участник», «товарищ». Откуда переводчики берут эту привязку «придать-»? Эти сомнения оказались небезосновательными. Давайте прочитаем дальше. После «йушрака» стоит слово «бихи». «Би» - это предлог. Его переводят по-разному: «в», «на», «за», «посредством», «при помощи», «путем», «с», «около», «при», «о», «через». Как я уже говорил, предлог должен переводиться в Коране только как «с». Окончание «хи» означает «он», «ему». Если мы переведем «бихи» как «с Ним», то это будет звучать так: «придают сотоварищей с Ним». Но это для рядового мусульманина звучит нелепо, так как люди, которые вообще не веруют в Аллаха, а веруют в каких-то своих богов, не могут придавать единому Богу кого-то еще. По сути, получается, что они не приравнивают, а заменяют Аллаха другим богом. Тогда почему многобожники называются «придающими»? В этом как раз-таки кроется корень многих проблем современного ислама: нетерпимость к иным религиям. Мусульманин мыслит довольно просто: раз в Коране так написано самим Аллахом, значит представители других верований являются заблудшими, кафирами, и с ними нельзя дружить. Если кто с ними будет дружить, то сам станет таким же заблудшим. В этом случае его разрешено казнить. Поэтому и возникает насилие со стороны мусульман в отношении представителей других религий, возникают конфликты, войны. Но правда такова, что Коран вообще не затрагивает представителей других верований. Претензии Всевышнего направлены только против несправедливых людей. И мы сейчас разберемся, как связаны мушрики с несправедливостью.
Возвращаемся к аяту. Давайте забудем про привязку «придавать» в слове «йушрака», и переведем без него:
«Поистине, Аллах не прощает, когда соучаствуют с Ним, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто соучаствует с Аллахом, тот измыслил великое преступление»
Так аят должен звучать на самом деле. Вы наверняка скажете: «Что за чушь ты несешь? Как можно соучаствовать с Аллахом?». Помните мою статью «Искажен ли Коран (или правильно ли понимаются слова «Они посчитали ложью Наши знамения)»? Там я говорил, что слово «каззаба» надо понимать не как «посчитать ложью», а как «обмануть», «совершить несправедливость». Если кто не читал, рекомендую ознакомиться. Там я рассказывал про людей, которые совершали несправедливость по отношении к Аллаху, к Писанию и к пророкам. Это означает, что они возводили ложь на Аллаха, искажали Писание и лгали про пророков. К таким людям и применяется слово «каззаба». Но как называть таких людей? В этом аяте как раз говорится о тех, кто искажает Писание. Этому можно найти подтверждение в 44 и 46 аятах той же суры:
«Разве ты не видел, что те, которым дарована часть писания, покупают заблуждение и хотят, чтобы вы сбились с дороги?» (4:44)
«Из иудеев некоторые искажают слова на их местах» (4:46)
Речь не обо всех иудеях, а именно о тех, кто создал это искажение. Далее мы этот момент тоже рассмотрим.
Итак, в 48 аяте говорится, что Всевышний не простит тех, кто соучаствует с Ним. Чтобы понять эти слова, прочитаем аяты из 6 суры:
«Хвала - Аллаху, который сотворил небеса и землю, устроил мрак и свет! А потом те, которые не веруют, приравнивают (йа1дилюуна) к своему Господу» (6:1)
Небеса и земля – это Писание и пророки. Мрак и свет – это знание и незнание. Слово «’адал» здесь перевели как «приравнять». В словаре оно переводится как «быть справедливым», «правосудным», «выправлять», «выравнивать», «равнять». В нахских языках есть похожее слово «’едал», означающее «власть», «закон». В Коране слово надо понимать примерно также. В контексте больше подходит слово «судить». Слово «бираббихим» означает не «к Господу», а «с Господом». Кафир, как вы, наверное, уже знаете, означает «быть несправедливым». На выходе получаем такой перевод:
«Хвала Аллаху, сотворившему небеса и землю, устроившему мрак и свет! Но потом те, которые несправедливы, судят со своим Господом»
То есть, они не приравнивают к Аллаху кого-то, а судят вместе с Аллахом. То есть, сам ставит себя наравне с Ним.
«Уже действительно сочли ложью они истину (каззабу би-льхьаккъи), когда она пришла к ним»
Они, эти же люди, которые судят вместе с Аллахом, совершают обман с истиной, а не считают ложью истину.
«И если бы Мы сделали его ангелом, то обязательно сделали бы его человеком и сделали бы для них неясным то, что они сами делают неясным»
Они сами делают что-то неясным. То есть, истину. Они ее искажают. Об этом также сказано в 11 аяте: «Посмотрите каков был конец возводящих ложь».
«Скажи: "Разве кого-нибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он питает, а Его не питают". Скажи: "Мне повелено быть первым из тех, кто предался. Не будьте же в числе многобожников (ль-мушрикиина)!"» (6:14)
Вот мы и встретили слово «мушрик», которое здесь перевели как «многобожник». Обращение тут идет к пророку. «Г1айра» всегда переводят как-то не так. Должно быть «иной», «другой», а не «другой кроме». Должно быть: «Разве другого Аллаха возьму себе покровителем». Это говорит о том, что «Аллах» – не имя собственное. Покровители в этом аяте – это те же, кто судят вместе с Аллахом, искажают истину, делают неясным то, что они получили, возводят ложь. Они же – мушрики. Соучастники. То есть, они ставят себя в один ряд с Аллахом, говорят от его имени, ставят себя с Ним на один уровень, но все искажают, возводят ложь. Это все мушрики. Они не придают соучастников Аллаху. Они сами ставят себя соучастниками. «Не будь же в числе соучаствующих», - говорит Всевышний.
Мушрики – это не представители других религий. Это люди, которые искажают Писание, искажают слова пророков, возводят ложь на Аллаха. Мушрики – это так называемые исламские ученые. Это те, кто придумывал мазхабы, придумывал сиру пророка, придумывал хадисы, писал тафсиры Корана, написал горы работ по исламской литературе.
И еще одно. По мнению моего единомышленника, «аввала» здесь должно пониматься не как «первый», а как «лучший». Изучив поверхностно это слово, в моем понимании оно означает не просто «первый», а «особенный», «избранный», «один из множества». Смысл слова не в том, что пророк Мухаммад стал самым первым «муслимиина», а в том, что он стал лучшим, самым верным.
«Скажи: «Какая вещь больше как свидетельство?» Скажи: «Аллах (является) свидетелем между мной и вами. И внушён мне откровением этот Коран, чтобы увещевать им вас и тех, до кого он дойдёт. Неужели вы свидетельствуете, что вместе с Аллахом есть и другие боги?» Скажи: «Я не свидетельствую». Скажи: «Ведь Он бог единственный, и, поистине, я не причастен к тому, что вы придаёте в сотоварищи (тушрикууна)!»
Традиционно аят понимается так, будто Аллах является свидетелем собственного существования, и свидетелем пророчества Мухаммада. Но это не логично. На самом деле речь идет о том, что Аллах является свидетелем Своего Писания, Своих Законов. Это означает, что не должно быть никаких посредников между Аллахом и людьми, кроме, конечно, пророка, которого уже давно нет в живых. Только Всевышний является единственным источником знаний. А свои знания он передал нам в Писании. Но люди смешали все своими собственными измышлениями, выдавая это за законы Аллаха. Другие боги, о которых говорится в аяте, это те люди, которые ставят себя соучастниками в велениях Аллаха. Слова «Он бог единственный» означает, что только Он является единственным законотворцем. И далее: «я не причастен к тому, что вы соучаствуете». В связи с этим у меня сложилось мнение, что слово «бог» нами сегодня понимается неверно. Возможно, оно означало что-то вроде «законотворца». Но ничего пока не утверждаю.
Читаем аят сначала в традиционном переводе:
«И кто является больше притеснителем, нежели тот, кто измышляет на Аллаха ложь или считает ложными Его знамения? Поистине, не обретут успеха притеснители!» (6:21)
«И кто является больше притеснителем, нежели тот, кто измышляет на Аллаха ложь или совершает обман с Его аятами?»
Все эти аяты взаимосвязаны. И в них говорится об одних и тех же людях. О тех, кто искажает Писание.
«И дня (когда), Мы соберём их всех, потом скажем тем, которые придавали (Ему) сотоварищей (ашракуу): «Где ваши сотоварищи (шурака'укум), о которых вы утверждали?» (6:22)
Здесь как бы возникает противоречие тому, что я говорил. Вы можете сказать: «Если мушрики – это соучастники, тогда кто это за сотоварищи, о которых они говорят?». Надо признаться, для меня этот и подобные аяты оказались очень сложными для понимания. Я долго ломал над ними голову. В конце концов, понимание пришло. Помогли мне в этом другие аяты. Читаем:
«И устроили они себе помимо Аллаха других богов, чтобы они одарили их могуществом. Так нет! Отвергнут они их поклонение и окажутся для них противниками» (19:81-82)
Одни толкователи пишут, что многобожники ищут величие в идолах, чтобы они заступились за них перед Аллахом. Это что-то вроде суфизма, когда верующий ищет заступничества у устазов перед Всевышним. Другие говорят, это не могущество, а слава. Они гордились своими идолами и просили у них победы. Создается впечатление, что толкователи – пятилетние дети, которые еще не могут понять читаемое. Разве речь идет о богах? Не богов должны одаривать могуществом, или славой, а самих людей, которые устраивают этих самых богов. Люди обращаются к иным богам не для заступничества перед Аллахом, не для поклонения, не для молитв им. А для того, чтобы самим получить могущество. «’азза» означает силу, власть, могущество, а не заступничество, или слава. Сам аят говорит за себя. Почему толкователи пытаются исковеркать слова Аллаха? Эти люди прибегают к так называемым богам, чтобы они реально дали им власть, силу. А кто может ее дать людям? Только тот, кто имеет власть, имеет силу, влияние. Это люди, находящиеся у власти, беззаконники, которые притесняют народ. Я об этом говорил в предыдущих статьях. А что это за боги, мы узнаем в аяте 77 той же суры:
«И (затем) видел ли ты того, который стал неверующим в Наши знамения и сказал: «Конечно, будет мне (в Вечной жизни) непременно даровано и богатство, и потомство!» (19:77)
Правильно будет так: «И видел ли ты того, кто совершил несправедливость с аятами (афара’айта ллязии кафара би’аайаатинаа)».
«Кафир» - это несправедливый человек, беззаконник. «Шурака'укум», упоминаемые в аяте 6:22 – это соучастники, которые следуют за этими кафирами, за несправедливыми, чтобы получить от них какие-нибудь ништяки: власть, деньги, влияние, дворцы, яхты. Ну вы поняли. Там не слов «в Вечной жизни». Речь идет о настоящем.
Давайте прочитаем еще один аят:
«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами» (46:5-6)
Должно быть «те, которые обращаются вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и они к обращению их беспечны».
Здесь стоит слово «дуа», которые должно переводиться не «зов» (или обращение с мольбой), а просто «обращение», то есть, повернуться лицом, обратиться своими делами и поступками к кому-либо. Вместо Аллаха эти люди обращаются к беззаконникам, которые даже ни во что их не ставят, не отвечают им взаимностью. Для беззаконников они просто кусок мяса, который они, в случае необходимости, отдадут на убой.
Очень важный момент. Если мы прочитаем предыдущий аят, то встретим там знакомое нам арабское слово:
«Скажи: «Думали ли вы о тех, к которым вы обращаетесь с мольбой, кроме Аллаха? Покажите мне, что создали они из земли, или (же) у них есть соучастие (ширку) в (творении) небес? Принесите мне книгу из предшествующих этому, или след знания, если являетесь вы правдивыми!» (46:4)
Здесь слово «ширк» переводится и понимается так, как оно должно пониматься – «соучастие». Небеса в Коране символизируют знания Аллаха. Писание является этим знанием. Поэтому оно ниспосылается с небес. Это метафора. А «дуа» здесь должно переводиться как «обращение». Всевышний говорит: «Думали ли вы о тех, к кому вы обращаетесь, помимо Аллаха». То есть, обращаетесь к иным законам, помимо законов Аллаха. Земля и небо символизируют пророка и Писание. Всевышний вопрошает: «Покажите мне, что создали они из земли» - то есть, посылали ли они пророков. «Или у них есть соучастие в творении небес?» - означает, составляли ли они вместе с Аллахом Его Писание. Из дальнейших слов можно понять и то, что речь именно о Писании, и что небо – это знания. Я об этом еще расскажу. Доказательств этому в Коране полно. Здесь не сказано, что они придавали соучастников в творении небес. Они именно соучаствовали в творении небес.
«Скажи: «Думали ли вы о ваших сотоварищах (шурака’акум), к которым обращаетесь вы с мольбой, помимо Аллаха? Покажите мне, какую часть земли они сотворили? Или у них есть участие небес?» Или же даровали Мы им книгу и они (опираются) на ясное знамение от неё? Нет! (Ведь) обещают притеснители друг другу только обольщение» (35:40)
Те, кто соучаствует с Аллахом, и те, кто им помогает – это все притеснители. Это ясно видно из данного аята.
«И дня (когда), Мы соберём их всех, потом скажем тем, которые придавали (Ему) сотоварищей (ашракуу): «Где ваши сотоварищи (шурака'укум), о которых вы утверждали?»
Иными словами, их спрашивают, где те, кому вы потворствовали, за кем вы следовали. И читаем далее:
«Потом не будет другой отговорки от них, кроме как они скажут: "Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками! (мушрикиина)"»
То есть, «мы не были соучастниками». И кафиры и те, кто им помогал – они мушрики, соучастники. Но когда их всех соберут (на Судном Дне), они отрекутся от своих хозяев, будут говорить, что они не соучаствовали. Об этом также говорится в другом аяте:
«И (расскажи) о том дне, (когда) соберём Мы их всех, а потом скажем тем, которые стали многобожниками (ашракуу): «(Оставайтесь) на месте, вы и ваши сотоварищи (шурака'уукум)!» И разделим Мы их, а сотоварищи (шурака'уух1ум) их скажут: «Вы нам не поклонялись» (10:28)
Те, кто следовал за кафирами, будут говорить, что они не участвовали в этом, а те, в свою очередь, скажут, что они не следовали за ними. То есть, они разделятся, перестанут поддерживать друг друга, отрекутся одни от других. Я думаю, не случайно то, что слово «шарика» имеет также значение «разделить». Как они сами разделяли людей на группы, на течения, на противоборствующие стороны, также они сами разделятся на Судном Дне, и от них ничего не останется.
Вернем аяту правильный перевод:
«И (расскажи) о том дне, (когда) соберём Мы их всех, а потом скажем тем, которые соучаствовали: «(Оставайтесь) на месте, вы и ваши соучастники!» И разделим Мы их, а соучастники их скажут: «Вы за нами не следовали» (10:28)
По традиции богами принято считать людей, материальные ценности и выдуманные божества. Но задумайтесь: каким образом выдуманные божества, или материальные ценности могут вообще что-либо сказать, как-то общаться? Выходит, материальные ценности и выдуманные божества тут не при чем? Речь, конечно же, о тех, кто соучаствует в божьем законотворчестве. В этих двух аятах (6:22 и 10:28) говорится об отношении людей, искажающих законы Аллаха, и их помощниках. Этих помощников не надо сравнивать с немусульманами, с христианами, иудеями, атеистами, да и с самими мусульманами, которые были введены в заблуждение. То же касается и кафиров. Люди, введенные в заблуждение, не являются кафирами. И те и другие – это люди, которые находятся у власти, или имеют определенное влияние, и притесняют людей, прямо или косвенно. Простой народ тут не при чем.
«Посмотри, как они станут лгать на самих себя. И скроется от них то, что они измышляли!»
Толкователи нам говорят, что от них (от соучастников) скроются их божества. Но разве многобожники придумали, измыслили этих богов? Они следуют лишь за тем, что им внушили с детства и они в это верят. Это не про многобожников, а про соучастников. От них скроется ложь, которую они выдумали сами, или помогали в этом.
Читаем аят, который заставил меня изучить слово «ду’а»:
«Да! Его вы призываете (йад1ууна), и Он избавляет от того, о чем вы просите (йад1ууна), если пожелает, и вы забываете то, что придаете Ему в сотоварищи (тушрикууна)!» (6:41)
Непонятно, как вообще делали такой перевод. Он есть во всех мне известных переводах. Здесь искажение через слово. Все для того, чтобы соответствовало неверному пониманию слова «ду’а». Должно быть так:
«Наоборот! К Нему обращаетесь вы, и стирает Он от того, что вы обращаетесь к Нему, что пожелает Он. И вы забываете, что становитесь соучастниками».
Не «призываете», а «обращаетесь». Всевышний избавляет не от того, о чем мы просим, а стирает от того, что люди обращаются к Нему. А стирает он от наказания, как это видно из предыдущего аята («Скажи: «Думали ли вы о том, что, если придёт к вам наказание от Аллаха или придёт к вам Час, разве к кому-нибудь помимо Аллаха вы будете обращаться, если вы правдивы?»). Почему-то частицу «ин» перевели как «если». Создается впечатление, что Аллах простит людей, обратившихся к Нему, лишь если он соблаговолит. То бишь, есть шанс, что Бог может не простить человека просто потому, что он Ему не понравился. Но слово «ин» должно переводиться как «что». Прощает он что пожелает.
Читаем историю Ибрахима из той же суры:
«И когда он увидел солнце восходящим, сказал он: «Это – Господь мой, (так как) оно больше?» Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Поистине, я не причастен к тому, что вы придаёте в сотоварищи (тушрикууна) (Аллаху)» (6:78)
Я уже говорил, что история Ибрахима о том, как он наблюдал за небесными светилами – это метафора, рассказывающая о размышлениях пророка. Когда он понял истину, то сказал, обращаясь к своему народу: «Я непричастен к тому, что вы соучаствуете». Читаем следующий аят:
«Поистине, я обратил лицо своё к Тому, Который сотворил небеса и землю, (будучи) ханифом [единобожником], и я не из (числа) многобожников (ль-мушрикиина)» (6:79)
Ханиф переводят как единобожие. Пока что я не готов дать стопроцентный ответ, но на мой взгляд оно должно переводиться как «истинный», «честный». Это одни из значений этого слова. Правильно аят будет звучать так:
«Поистине, я обратил лицо своё к Тому, Который сотворил небеса и землю, (будучи) честным, и я не из соучаствующих»
Слова «обратил свое лицо» напоминают слово «ду’а», по смыслу означающее то же самое. «Честный» здесь нужно понимать не просто как говорящий правду, а как имеющий достоинство, внушающий уважение.
Ибрахим также говорит своему народу:
«И как же мне бояться тех, которых вы придали Ему в сотоварищи (ашрактум), когда вы не боитесь того, что вы придали Аллаху в сотоварищи (ашрактум биллах1и) то, на что не ниспослал Он вам никакого доказательства? Какая же из этих двух партий более заслуживает безопасности, если вы знаете?» (6:81)
Здесь якобы говорится, что Ибрахим не боится божеств, которых его народ придают Аллаху в сотоварищи. Но аят неправильно переведен. Должно быть:
«И как я буду опасаться того, что вы соучаствуете (ашрактум), когда вы не опасаетесь того, что соучаствуете с Аллахом (ашрактум биллах1и), и на что не ниспослал Он никакого доказательства?»
Видите, какую огромную разницу имеет незначительное искажение?
Теперь переходим к 7-й суре. Читаем аят 33:
«Скажи: "Господь мой запретил только мерзости, явные из них и скрытые, грех и злодеяние без права, и чтобы вы придавали Аллаху в сотоварищи (тушрикуу биллахи) то, о чем Он не низвел власти, и чтобы говорили против Аллаха то, чего не знаете» (7:33)
Под мерзостью можно понять все что угодно. Слово не несет в себе никакой информации. Как и слово «грех». Каждая вера понимает это слово по-своему. Давайте переведем хотя бы приближенно к оригиналу:
«Скажи: "Господь мой запретил только безнравственность, ту, что явная, и ту, что скрытая, и преступление, и угнетение, без права, и чтобы вы не соучаствовали с Аллахом (тушрикуу биллахи) в том, о чем не ниспосылал Он никакого доказательства» (7:33)
Можно заметить, как в разных аятах по всему Корану в традиционных переводах можно встретить разные запреты и грехи. Почти никогда нельзя встретить двух одинаково звучащих аятов. В каждом аяте какие-то свои запреты, свои грехи. И каждый раз приходится искать соответствующие запреты в различных аятах, чтобы не запутаться и не сойти с правильного пути. Вам не кажется, что это неправильно? Всевышний вроде говорит, что сделал облегчение нашей религии, что Коран понятен для понимания. Но для того, чтобы знать все запреты и совершать все обряды, приходится искать нужные аяты, либо обращаться к знающим, либо читать специальную литературу. И все равно вы не найдете абсолютно однозначных ответов. Каждый приведет вам свой список запретов и обрядов. И каждый из них будет противоречить друг другу. Но все достаточно просто. Изначально не нужно было искать специальных аятов, или к кому-то обращаться для этого. Аяты повторяют одно и то же, другими словами, другими выражениями, или метафорой. Но мушрики исказили аяты, добавили много запретов, которых в оригинале не было, добавили какие-то обряды. Сделали они это посредством подмены понятий, искаженных переводов, хадисов и тафсиров. По сути, в этом аяте говорится о том же, о чем говорится в других аятах, когда речь заходит о запретах. Но богословы же, конечно, вам скажут, что для этого вам нужно обращаться к шейхам, имамам, исламским ученым. Легкость Корана они усложнили, ясность – затуманили.
«И когда Он даровал им праведного, они устроили для Него сотоварищей (шурака’а) в том, что Он даровал им. Превыше Аллах того, что они придают Ему в сотоварищи (тушрикууна). Неужели они придают Ему в сотоварищи (айушрикууна) то, что ничего не творит, а сами они сотворены и не могут ни им помочь, ни самим себе не помогают?» (7:190-192)
Правильно так: «И когда Он даровал им праведного, они создали для него соучастие… Неужели участвуют они в том, что не создает ничего в то время, как сами они были сотворены?». Если читать в традиционном переводе, то появятся вопросы. Кому ему устроили сотоварищей? Толкователи говорят, что речь идет об Адаме и Еве, и когда у них появился ребенок, они его назвали именем Харис (имя Иблиса, которое шайтан назвал Еве), и этот поступок якобы приравнивается приданию Аллаху сотоварищей. Но не понятно, какая связь между именем шайтана, наречения ребенка этим именем и приданием Аллаху сотоварищей. С истории Адама и Евы впервые появляется понятие многобожия. Но причем тут многобожие?
Как я уже говорил, Адам символизирует первых людей. Евы (Хаввы) вообще нет. Это о другом. Нет слова «ребенок». Аллах даровал им не ребенка, а пророка. Но потом люди стали соучастниками этому пророку. Иными словами, стали искажать то, что говорил этот пророк.
Если в аяте действительно говорится только об имени ребенка, тогда о чем говорится в продолжении этого аята:
«И если призовёте вы их к пути, то не последуют они за вами. Одинаково для вас: будете ли вы звать их или будете вы молчать» (7:193)
Толкователи говорят, что речь о многобожниках и о богах, которых они призывают. Кажется, что этот аят и предыдущие никак не связаны, и здесь и там говорится о разных категориях многобожия. Но как можно призывать иных богов к прямому пути? Это все равно, что призывать Будду или Осириса принять Ислам. Аяты взаимосвязаны. Речь, конечно же, о соучастниках, (о тех, кто говорит от имени Аллаха), которых верные призывают к истинному пути. Но они отворачиваются, не хотят следовать. Поэтому и говорится: «Все равно для вас: будете ли вы призывать их или будете вы молчать».
«Взяли они [иудеи и христиане] своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марьям. А (ведь) им было повелено поклоняться только единственному богу, кроме Которого нет другого бога. Преславен Он того, что они придают в сотоварищи (Ему) (тушрикууна)!» (9:31)
Слово «ахьбаарах1ум» переведено как «книжники», но оно также означает «удовольствие», «наслаждения». В некоторых аятах оно так и переводится. Слово «рух1баанах1ум» перевели как «монахи», хотя в форме «рах1иб» означает «бояться», «страшиться». В другой форме оно означает «устрашать», «пугать», «терроризировать». Скорее всего, так оно переводится в форме «рух1баан». В других аятах оно переводится именно так. Поэтому они взяли господами не книжников и монахов, а наслаждения и устрашения. Под наслаждениями нужно понимать материальные ценности, богатства, деньги. А последнее означает, на мой взгляд, устрашение собственного народа выдуманными божьими законами. Ну и в принципе, любые несправедливые законы – это богопротивные законы, и, соответственно – ширк. Поэтому они и являются соучастниками.
Про сына Марьям я пока не буду комментировать. Об этом в другой раз. Есть у меня подозрение, что подобные аяты понимаются неверно. Как и про «сына Узайра».
«И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: "Это - наши заступники (шуфа1аа’унаа) у Аллаха". Скажи: "Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники (йушрикууна)!"»
В 15-м аяте неверные не хотят принимать божьи законы и просят Мухаммада принести другой Коран, или заменить его. То есть, хотят, чтобы законы отвечали их интересам. А пророк должен либо переписать Коран, либо исказить. В связи с чем Аллах говорит: «И кто больше (является) притеснителем, нежели тот, кто измышляет на Аллаха ложь или совершает обман с аятами? Поистине, не обретут успеха беззаконники». Посланник, естественно, не соглашается. А из 18 аята мы видим, что эти кафиры следуют за другими законами, которые им вроде и не вредят, но и не помогают. Далее они говорят: «Это – наши заступники». Слово «шафа1а», на мой взгляд, должно переводиться как «посредник». Это одно из его значений. Посредники – это не только люди. Это может быть что-то абстрактное. Например, несправедливость. Это также искаженные Писания, это хадисы, это исламские ученые. Они говорят: «Это – наши посредники от Аллаха». По сути, они ставят посредников наравне с Аллахом. Это и есть ширк. Поэтому Аллах говорит: «Превыше Он того, что они соучаствуют».
А в последующем аяте мы видим, что это посредничество только разделяет людей:
«И были люди лишь одной общиной, и разошлись они. А если бы не слово от твоего Господа, которое было дано раньше, то непременно было бы решено между ними относительно того, в чём они разногласят» (10:19)
Разделяют людей мушрики, искажая законы Аллаха и ставя наравне с Ним посредников, вещающих от Его имени.
«Скажи: «Аллах лучше знает, сколько они пробыли. Ему принадлежит скрытое (на) небесах и (на) земле. Как прекрасно Он видит и слышит! Нет у них помимо Него покровителя, и не делает Он соучастником (йушрику) Своего решения никого»
Почему-то слово «йушрику», которое во всех других аятах переводят как «придавать сотоварищей», здесь почему-то перевели «делать соучастником». Оно понятно. Ведь Аллах не может придавать в соучастники. Я не в первый раз замечаю, что какое-то слово в отношении Аллаха переводчики и толкователи понимают почему-то совершенно по-другому. Видимо, по их логике, к Аллаху применяется какая-то другая грамматика. Правильно будет так:
«Нет у них помимо Него покровителя, и не участвует в Его решениях никто»
Из аятов с 29 по 33 суры 20 мы можем убедиться, что слово «ширк» должно переводиться именно как «участие»:
«И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником (уа ашрикху) в моем деле, чтобы мы прославляли Тебя много и поминали Тебя много»
«Не брал Аллах Себе никакого сына, и не было с Ним никакого бога. Иначе унёс бы каждый бог то, что он сотворил, и, однозначно, стали бы возноситься одни из них над другими. Преславен Аллах от того, что они Ему приписывают, Знающий сокровенное и явное; превыше же Он того, что они придают в соучастники (йушрикууна)»
В традиционном переводе получается так, будто если бы было еще несколько богов, подобных Аллаху, то каждый бог действовал бы в каких-то своих личных интересах, и считал бы других богов конкурентами, и все эти боги превозносились бы между собой. То есть, между ними возникла бы некая вражда. Получается так, будто сам Аллах такой же: ревнивый. Как и люди с их эмоциями. Получается, он ничем не отличается от людей. Хотя, как мы знаем, нет ничего подобного Ему. Это разве не противоречие? Но речь не о богах в привычном нам смысле этого слова. Речь о законотворцах, о простых людях. Если доверить законотворчество людям, выступающих от имени Всевышнего, они бы поступали эгоистично. Об этом и идет речь.
Прочитаем аяты 39-й суры, которые покажут нам связь мушриков и тех, кто искажает Писание:
«О нет! (Ведь) уже приходили к тебе Мои знамения, но ты счёл их ложью, и возгордился, и оказался из неверующих» (39:59)
Традиционно аят понимается так, будто люди сочли аяты Аллаха ложью, и этим проявилась их гордыня. Другими словами, ставят знак равенства между отрицанием Корана и гордыней. Но это взаимоисключающие друг друга вещи. Если человек не верит, это никак не связано с гордыней. Правильно будет «но ты совершил несправедливость с ними», то есть, с аятами, исказил их. А возгордились они тем, что не захотели принять истину. Вместо этого они ее исказили. В этом и кроется гордыня. Они посчитали себя выше Всевышнего в вопросах законотворчества.
В 60-м говорится о наказании тех, кто возводил ложь на Аллаха. В 61-м и 62-м говорится о верных и несправедливых. Читаем 64 и 65 аяты:
«Скажи: «Неужели кому-то другому, кроме Аллаха, вы прикажете мне поклоняться, о невежды?» И действительно дано откровением и тем, которые (были) до тебя: «Если придашь ты сотоварищей, непременно станет тщетным твоё деяние, и обязательно окажешься ты из потерпевших убыток»
Не поклоняться, а следовать. Не придавать сотоварищей, а соучаствовать. Совершившие несправедливость/обман с аятами Аллаха в 59-м аяте, возводившие ложь на Аллаха в 60-м аяте и соучастники в этом аяте – это все одни и те же люди. Это мушрики.
«Разве ж Тот, Кто видит каждую душу, что она приобрела? И придали они Аллаху сотоварищей (шурака’а). Скажи: «Назовите их! Или неужели вы сообщите Ему о том, что не знает Он на земле? Или неужели произнося просто слова?» Да, разукрашена тем, которые стали неверующими, их хитрость, и отклонены они от пути! А кого Аллах вводит в заблуждение, тому нет наставника!»
Должно быть не «придали», а «сотворили». Люди сотворили соучастников. Аллах велит им не назвать имена этих божеств, а перечислить их знания, их учение. Слово «исм», как я уже говорил, должно переводиться как «знания», а не «имена». Речь идет о знаниях Всевышнего. Мушрики ими не обладают. Поэтому и говорится: «Неужели вы сообщите Ему о том, что не знает Он на земле?».
«Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют: конечно, верующая рабыня лучше многобожницы, хотя бы она и восторгала вас. И не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб - лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас. Те зовут к Огню, а Аллах зовёт к Раю и прощению со Своего дозволения и разъясняет Свои знамения людям, чтобы они вспоминали»
Такой искаженный перевод стал поводом не выдавать замуж женщин за немусульман, и не жениться на немусульманке. Если мусульманин это сделает, он, мол, будет считаться таким же многобожником. Но исламские ученые придумали лайфхак, как обойти этот выдуманный запрет: мужчины мусульмане могут жениться на многобожнице, так как в будущем он сделает из нее мусульманку. Как вам такое? По сути, из многобожницы делают лицемерку. А что лицемеры ничем не лучше многобожника, знает каждый мусульманин. Давайте вернем аяту правильный перевод:
«Не сближайтесь с соучастницами, пока они не станут справедливыми: конечно, справедливая последовательница лучше соучастницы, хотя бы она и восторгала вас. И не сближайтесь с соучастниками, пока они не станут справедливыми: конечно, справедливый последователь - лучше соучастника, хотя бы он и восторгал вас. Те обращают к Огню, а Аллах обращает к Саду и прощению со Своего дозволения, и разъясняет Свои аяты людям, чтобы они вспоминали»
Я не случайно перевел слово «никах» как «сближение». Вопреки принятому мнению, оно не имеет никакого отношения ни к брачному союзу, ни к интимной близости. Оно означает дружеские отношения. Мысль простая: не иметь ничего общего с людьми несправедливыми, беззаконниками, которые меняют законы Всевышнего под свои интересы, до тех пор, пока они не исправятся.
«И не ешьте из того, над чем не было помянуто имя Аллаха, – и, поистине, это, однозначно, непокорность! И, поистине, шайтаны, конечно же, внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, поистине, вы, однозначно, (станете) многобожниками»
Еще один аят, который понимается неверно. Якобы, еда, над которой не было упомянуто имя Аллаха, запрещена для мусульманина. Казалось бы, при чем тут многобожие? Если не произносить имя Аллаха, такой человек станет многобожником? Очень жаль людей, которые в это верят, но забывают произносить имя Аллаха. Сколько раз они при этом становились многобожниками, если понимать это буквально? Еда, упоминаемая в Коране – это законы справедливости. Коран, и в принципе, любое Писание, – тоже еда. «Исм» здесь переведено как «имя». Но это, как вы знаете, означает «знания». Переведем правильно:
«И не ешьте из того, над чем не были помянуты знания Аллаха, – и, поистине, это, однозначно, отклонение!»
Пища – это законы. Пища, над которой помянуты знания Аллаха – это законы Аллаха. Следование за законами не от Аллаха есть отклонение от пути, несправедливость. Шайтаны – это преступники, люди, которые пошли против Аллаха, против его законов. Они внушают своим сторонникам не препираться с вами, а вводить в заблуждение. Если вы их послушаетесь, то станете их соучастниками, мушриками. Обычная еда тут не при чем.
«И так разукрасили многим из многобожников (ль-мушрикиина) убиение своих детей их сотоварищи (шуракаа'укум), чтобы погубить их и затемнить им их верование. А если бы пожелал Аллах, то не делали бы они этого. Оставь же их и то, что они измышляют»
Про убиение детей я уже говорил не раз. Оно должно пониматься в смысле пагубного влияния на потомков. Не детей. Здесь такое пагубное влияние на них оказывают соучастники. Это и понимается под словами «чтобы погубить их и затемнить им их обязательства». То есть, обязательства потомков перед Аллахом.
Наверняка кто-то может посчитать, что под соучастниками надо понимать любого, кто следует искаженным Писаниям, и что таких людей ждет наказание и вечные муки на Судном Дне. Как я уже говорил, это касается лишь тех, кто вносил изменения в божьи законы, и тех, кто им в этом помогал. Это не касается тех, кто следует слепо, не знает истину и думает, что находится на правильном пути. Об этом говорится в Коране:
«Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были слабыми на земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище - геенна, и скверно это пристанище! Кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах: ведь Аллах - извиняющий и прощающий!» (4:97-99)
Всевышний нам дал руководство, в котором говорится, что мы не должны следовать за кем-либо. Нужно следовать лишь за Писанием от Него. Все, что исходит не от него – это люди, объявившие себя соучастниками Бога, вносящие коррективы в Его законы, творящие несправедливость на Земле. Читаем аят 7:3 в официальном переводе:
«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо Него за покровителями. Мало вы внимаете»