Rob Esper. Как Аллах прощает грехи?
Есть такая формула обращения к Аллаху с просьбой простить: «гуфранака». Оно переводится как «Прощение Твое». Меня всегда интересовало, почему это переводится именно так?
Почему не «Прости меня». Звучит так, словно ты не просишь Аллаха о прощении, а ставишь Его перед фактом. Такое слово употреблено и в Коране. Но только изучив это словосочетание, я понял, почему говорится именно так. И с этим я постараюсь с вами поделиться.
Наряду со словом «тауба», в Коране также употребляется слово «гафара», которое переводится как «прощать», «извинять». Как и слово «тауба», оно понимается в смысле обращения к Аллаху с просьбой простить за совершенные грехи. Традиционно эти два слова отличаются не сильно. Когда тауба – это покаяние в принципе, истигфар – это определенная формула молитвы. Но мы будем разбираться, чем истигфар отличается от тауба в тексте Корана, и они далеко от традиционного понимания. Тауба, как я уже говорил в предыдущей статье, означает не покаяние, а исправление. Давайте перейдем сразу к аятам и попробуем разобраться, что означает истигфар.
«Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от Господа его, и верующие. Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. «Не делаем мы различий между кем бы то ни было из Его посланников». И сказали они: «Услышали мы и повиновались! Прощения Твоего (гуфраанака) (мы просим) (наших грехов), (о) Господь наш, и к Тебе (одному) – возвращение»
Здесь употреблено словосочетание «г1уфранака», дословно переводимое как «прощение Твое». В данном переводе мы видим в скобках толкование. В оригинале нет слов «мы просим» и «наших грехов». Есть лишь «прощение Твое». Откуда же переводчики взяли эти слова? Давайте забудем про них и прочитаем аят как надо. В таком виде мы видим, что как только люди повиновались, они произносят «прощение Твое». Отсюда можно сделать очень простой вывод: как только люди повиновались пророку (понимай – повиновались Аллаху), - они прощены. То есть, их преступления, совершенные до повиновения пророку, прощаются. Но они не обращались к Аллаху с мольбой, не просили пророка обратиться к Аллаху о том, чтобы их простили. Как же они могут быть прощены? Дело как раз в том, что не надо просить прощения. Важны не слова. Важны наши дела, наши поступки. Как только мы начали соблюдать законы Аллаха – мы уже прощены. Поэтому они и сказали: «Прощение Твое, Господь».
«Сказали (им) их посланники: «Неужели в отношении Аллаха (есть) (у вас) сомнение, Творца небес и земли? Зовёт Он вас (йад'уукум) [Аллах], чтобы простить (лийагфира) вам часть ваших грехов и отсрочить вам до определённого предела». Сказали они: «Вы – лишь люди, такие же, как и мы. Хотите вы отвратить нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам явный довод!»
«Ду’а», как я уже говорил, означает обратиться делами и поступками к Аллаху, к Его законам. Всевышний наставляет нас (посредством Корана), чтобы простить нам наши преступления (не грехи). В этих словах уже содержится ответ. Для того, чтобы Он нас простил, мы должны следовать по Его пути. Не сказано «Зовет Он вас, чтобы вы обратились к нему с покаянием». Когда мы соблюдаем его веления, мы уже прощены. Наши поступки являются нашим главным руководством. В аяте, кстати, нет слов «часть грехов». Правильно будет перевести как «чтобы простить вам из ваших грехов». А то получается так, что мы не можем точно знать, какие именно грехи будут прощены. Остается только молить Аллаха всю оставшуюся жизнь простить и их. И то не факт, что они простятся. Так получается по неверному переводу.
«И как сказали Мы: «Войдите в это селение и питайтесь от них там, где пожелаете, на удовольствие. И входите в ворота, преклоняясь ниц, и говорите: «Прощение (хиттатун)!» – (и) простим (нахфир) Мы вам ваши грехи и добавим добродеющим»
Читая предыдущие аяты, мы узнаем, что речь идет о народе Мусы, который отказывался следовать по пути. «Не станем мы тебе верными, пока не увидим Аллаха открыто» - говорят они. Это метафора. Увидеть Аллаха означает показать Писание от Него. Далее говорится: «Поразила вас молния… Воскресили Мы вас после смерти». Толкователи пишут бред, говоря, что Аллах их сначала наказал, уничтожив молнией, а потом воскресил. Не вижу никакого смысла в таком буквальном понимании этих слов. Молния – это не наказание. Все что сверкает, дает свет – это свет знаний, истина от Аллаха. Смерть – это неверность, несправедливость. А воскрешение – наставление на истинный путь. То есть, Бог ослепил их истиной, даровал им Свои знания, после чего исраильтяне изменились, стали лучше.
В этом переводе два раза стоит слово «прощение». Но это ошибка. Да, ученые говорят, что слово «хиттатун» означает «прощение» в данном контексте. Это не так. Оно должно переводиться как «сбросить ношу». Это логично, так как исраильтяне, последовав за законами Всевышнего, сбросили ношу беззакония, несправедливости, притеснения. То, чем они должны питаться – это полезные плоды, получаемые от совершения благих дел. Когда они встали на правильный путь, Аллах их простил.
«Поистине, те, которые уверовали, а потом стали неверующими, потом уверовали, а затем стали неверующими, потом усилили неверие, – не таков Аллах, чтобы простить им (лийахфира), и не наставить их на (истинный) путь»
По версии толкователей, аят говорит о тех, кто находится в сомнении относительно веры в существование Аллаха, колеблется между верой и неверием и, в конце концов, становится неверующим до самой смерти. Это касается тех, кто перешел в другую религию, или вообще стал атеистом. Но аят не об этом. Давайте прочитаем правильный перевод:
«Поистине, те, которые стали верными, а потом стали несправедливыми, потом стали верными, а затем стали несправедливыми, потом усилили несправедливость, - не таков Аллах, чтобы простить им, и не наставить их на путь»
То есть, кто колеблется между справедливостью и несправедливостью, и в итоге выбирает несправедливость – того Всевышний и не простит.
«Поистине, те, которые стали неверующими и притеснили, – не таков Аллах, чтобы простить им (лийахфира) и повести их путём»
Попробуйте найти здесь ошибку. Каким образом Аллах может простить неверующих, если они не веруют в существование Аллаха? Ведь в таком случае они не будут обращаться к Аллаху с молитвами о прощении. Если они это сделают, значит они стали мусульманами. Это явное противоречие. Но оно снимается в том случае, когда начнешь правильно понимать аят. Им и не нужно обращаться с мольбами. Если несправедливые люди, притеснители оставят свои преступления и встанут на правильный путь, тогда они и простятся. А до тех пор им не простится.
«А кто обратится с покаянием (тааба) после своего притеснения и исправит (аслаха), то, поистине, Аллах примет его покаяние (йатуубу). Поистине, Аллах – прощающий (и) милосердный! Разве не знал ты, что Аллах (таков, что) (только) Ему (принадлежит) (вся) власть над небесами и землёй? Наказывает Он, кого пожелает, и прощает (йахфиру), кому желает»
В предыдущем аяте говорится об отрубании рук ворам. Кораниты считают, что речь идет о коррупционерах. И надо не отрубать им руки, а лишить их возможности вновь совершить преступление. О чем действительно речь идет в этом аяте, я пока не могу дать ответ. Могу лишь сказать, что речь опять же о несправедливых людях. В этом аяте говорится о них же. Тауба, как мы уже знаем, означает «исправиться». В предыдущем видеоролике / в предыдущей статье я уже рассказывал, что слово «салахьа» означает «улучшение», «исправление», «восстановление». Если несправедливый человек исправится после притеснения людей и исправит то, что натворил, то Аллах Сам его исправит, наставит на правильный путь. Преступления такого человека простятся. Но только в том случае, если он исправит положение. Недостаточно самому исправиться.
Аят 8:29 раскрывает, на мой взгляд, всю суть слова «хафара»:
«О те, которые уверовали! Если вы будете остерегаться Аллаха, Он сделает вам различения, и очистит вас от ваших плохих деяний, и простит (йахфир) вам. И Аллах – обладатель великой щедрости!»
Под «различением» надо понимать отделение истины от лжи. Всевышний нам говорит, что если мы будем его остерегаться, то Он простит нам. Остерегаться Аллаха означает соблюдать Его законы, законы справедливости. Все очень просто. Он не говорит «если вы будете остерегаться и просить у меня прощения». Своими делами и поступками мы следуем Корану, остерегаемся Аллаха, и за это Он простит наши преступления.
«Проси для них [для лицемеров] прощения (астахфир) или не проси прощения (тастахфир) для них. Если ты будешь просить (тастахфир) для них (даже) семьдесят раз, и то никогда не простит (йахфир) им Аллах. Это – за то, что они стали неверующими в Аллаха и Его посланника; и Аллах не ведёт непокорных людей!»
Обращение в этом аяте идет к пророку Мухаммаду. Здесь на первый взгляд все не очень логично, если перевести аят по моей версии. Если слово переводить как «прощение», разве пророк может прощать? Разве это не прерогатива Бога? Действительно, пророк не может отпустить их грехи, как якобы это делал Иисус по мнению христиан. Здесь просто нужно понять, какой смысл вкладывается в слово «г1афара». Коран – это и есть прощение. Поскольку Коран – это слово Всевышнего, то через следование за его словами человек прощается. Необязательно для этого читать Коран. Можно сделать это наставлениями. Если человек прислушался к наставлениям и доказал делами, что стал справедливым, тогда он и прощается. Аят следовало бы перевести примерно так:
«Делай для них прощение или не делай для них прощение. Если ты сделаешь им прощение хоть семьдесят раз, никогда не простит им Аллах. Это за то, что они стали несправедливыми с Аллахом и Его посланником»
Делать прощение для людей означает наставить их на правильный путь с помощью книги Аллаха. В этом аяте говорится, что несправедливых людей Всевышний не простит, то есть, не наставит их. Если они не хотят наставляться – то и пытаться не стоит.
«Он [пророк Нух] сказал: «Господи, поистине, я обращаюсь к Тебе за защитой, чтобы мне не просить Тебя о том, о чём у меня нет знания. И если не простишь Ты (йахфир) меня и не помилуешь, то буду я из (числа) потерпевших убыток»
Это событие, происходившее во время так называемого потопа. Пророк Нух как бы обращаясь к Всевышнему, говорит, что его сын из его семьи. Слово «ахли» означает не только «семья», но и «община», «достойный». То есть, он говорит, что его сын принадлежит его общине, общине тех, кто встал на правильный путь. В ответ на это Аллах говорит: «Поистине, Я увещаю тебя не быть из (числа) невежд» (11:46). По сути, это означает, что его сын не принадлежит его общине, что он невежда, беззаконник. Поэтому Всевышний предостерегает его от заблуждения. Поняв это, пророк просит у Аллаха защиты, и просит его простить и помиловать. Иначе он окажется в числе заблудших.
«Сказал (Йусуф): «Нет упрёков над вами сегодня! Да простит (йахфиру) Аллах вам, ибо Он – милостивейший из милостивых!»
Пророк Йусуф обращается к своим братьям, которые пытались от него избавиться, бросив его в колодец. В предыдущих аятах мы видим, что его братья осознали вред своих действий. В традиционных переводах вы этого не увидите, но на самом деле в предыдущих аятах говорится, что его братья прочитали Писание, после чего и стали верными. Поэтому Йусуф говорит им, что Аллах простит их. Не «да простит», а именно «простит».
«Поистине, мы уверовали в нашего Господа, чтобы Он простил (лийахфира) нам наши грехи и колдовство, к которому ты (о Фараон) нас принудил, а Аллах – лучше и вечнее»
Они стали верными со своим Господом, чтобы Он простил им их преступления и обольщение. Снова мы видим, что для того, чтобы Всевышний нам простил преступления, нужно быть верным Ему, следовать за Его законами. Для этого не нужно обращаться с молитвой о прощении.
«(Ангелы), которые несут Трон (Аллаха), и те, кто вокруг него [Трона], восславляют своего Господа, восхваляя, и веруют в Него, и просят прощения (йастахфирууна) для тех, которые уверовали: «Господь наш, Ты объемлешь всё Своей милостью и знанием! Прости же (фа-хфир) тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути, и защити их от наказания Геенны!»
Существует такое мнение, что ангелы без передышки совершают молитвы Аллаху и просят Его простить верующих людей. Это происходит из-за неправильного понимания слов «г1афара» и «маляка». О последнем мы поговорим потом. У «маляка» несколько иная функция. Их задача – делать прощение для верных, а не просить прощения для них у Аллаха. То есть, маляки сами делают это прощение посредством Корана. А Всевышний, в свою очередь, принимает в этом участие. Вы поймете о чем я, когда расскажу, как правильно понимать слово «маляка».
«Скажи (о Посланник) тем, которые уверовали: пусть они прощают (йахфируу) тем, которые не надеются на дни Аллаха, чтобы Он воздал таким людям за то, что они приобрели»
Толкователи расходятся во мнениях относительно правильного понимания этого аята. Согласно одним, что здесь говорится о том, чтобы верующие прощали людей, которые отчаялись во встрече с Аллахом, а Всевышний их за то вознаградит. Согласно другим, речь идет о прощении многобожников, о проявлении к ним терпения, а на том свете Аллах сам накажет этих многобожников. Но здесь не правы не первые, не вторые. Такое разногласие происходит из-за неправильного понимания. Если мы переведем все как надо, то получим такой перевод:
«Скажи тем, которые стали верными: Сделай прощение (йаг1фируу) тем, которые не надеются на дни Аллаха, чтобы Он вознаградил людям за то, что они приобрели»
Сделать прощение, как мы уже знаем, можно с помощью Корана, наставляя людей на правильный путь. Этим должны заниматься справедливые, верные, правильные люди – наставлять людей.
«О народ наш! Отвечайте призывающему (от) Аллаха и уверуйте в него [Коран]: (тогда) простит Он (йахфир) вам из ваших грехов и сохранит вас от мучительного наказания»
И опять мы видим, что для прощения нам достаточно быть верными с Аллахом, то есть, нужно следовать за Его законами. Никакого обращения с молитвами, никакой просьбы простить грехи. Наши грехи, точнее наши преступления, прощаются после того, как мы обратились к законам справедливости.
«Всё равно им, будешь ты просить для них прощения (астахфарта) или не будешь просить для них прощения (тастахфир); не простит (йахфира) им Аллах: поистине, Аллах не ведёт непокорных людей!»
Здесь обращение идет к пророку. Традиционно аят понимается так, будто если пророк будет просить у Аллаха прощения для верующих, то его молитву Аллах примет лучше, чем молитву верующих. Это неправильное понимание, и, надо сказать, не очень справедливое. Получается так, что людям во времена пророка Мухаммада повезло больше чем нам, так как за них попросить прощения мог пророк, и люди получали гарантию о прощении своих грехов. А людям, живущим после Мухаммада, получается, не повезло? Кто за нас попросит прощения? Мы сами? А если Аллах не примет нашу молитву?
Речь, как вы, наверное, уже сами поняли, идет о том, чтобы пророку сделать для людей прощение. То есть, наставлять их на правильный путь посредством Корана. Но для людей несправедливых все равно, будет он их наставлять или нет. Таких людей Аллах не простит за их преступления.
Давайте прочитаем в правильном переводе:
«Всё равно им, сделаешь ты им прощение или не сделаешь им прощение; не простит им Аллах: поистине, Аллах не ведёт людей отклонившихся!»
Это говорит о том, что под прощением, по сути, имеется в виду наставление. Лишним подтверждением этому является похожий аят 2:6, но другими словами. Привожу его в официальном переводе:
«Воистину, неверующим безразлично, увещевал ты их или не увещевал. Они все равно не уверуют»
Только вместо «неверующих» - «несправедливые», а вместо «не уверуют» - «не станут верными».
«О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и ваших детей есть враги вам, берегитесь же их! А если вы будете снисходительны и проявите великодушие и простите (йахфиру), то, поистине, Аллах – прощающий (хафуурун) (и) милосердный!»
Слово «уаляда», которое здесь перевели как «дети», еще имеет значение «потомство». А «завджа» означает не «жены», а «схожий» «подобный». В Коране слово часто повторяется и его ошибочно переводят как «жена», или «супруга». Оно должно пониматься примерно как «современник». То есть, речь идет о современниках и потомках. Не о жене и детях. Если понимать слово «завджа» как жена, то почему именно жена? Почему среди мужей не может быть врагов? Вы можете спросить, ну а как же предки? Разве среди них не может быть врагов? В Коране не раз говорится о предках, о пагубности следования за их законами. Правда, вместо «предки», слово переводят как «отцы». А этот аят говорит, что среди ваших современников и будущих потомков тоже могут быть враги, поэтому держите ухо востро. Этот аят в правильном переводе следовало бы показать тем, кто говорит, что хадисы – это самые достоверные источники. Он лишний раз напоминает, что нельзя быть доверчивым. Враги могут быть где угодно.
Обратите внимание на слова: «если вы будете снисходительны и проявите великодушие и простите, то, поистине, Аллах прощающий…». Почему Аллах прощающий, если простить должны верующие? Это не логично. Было бы логично, если бы там были слова «Аллах любит прощающих». Но Бог говорит, что он сам прощающий. Все будет ясно, если мы переведем правильно. Аллах велит не простить, а сделать прощение, то есть, обратиться к Его законам. Поэтому Аллах и прощающий.
«И, поистине, я всякий раз, как призывал их, чтобы Ты простил (лийахфира) им, вкладывали они свои пальцы в свои уши, и закрывались своей одеждой, и упорствовали, и проявляли сильное высокомерие»
Чтобы понять аят, прочитаем первые десять аятов 71-й суры:
«Поистине, Мы послали Нуха к его народу: "Увешевай твой народ, прежде чем придет к ним наказание мучительное!" Он сказал: "О народ мой! Я для вас увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам ваши грехи и отсрочит вам до названного предела. Поистине, предел Аллаха, когда придет, - не отсрочивается. Если бы вы знали!" Он сказал: "Господь мой, я звал свой народ ночью и днем, но мой призыв увеличил только их бегство. И поистине, всякий раз как я их призывал, чтобы Ты простил им, они вкладывали свои пальцы в уши, и закрывались платьем, и упорствовали, и гордо превозносились. Потом я призывал их открыто. Потом я возвещал им явно и беседовал с ними тайно и говорил: "Просите прощения у Господа вашего, Он – прощающ»
Даже толкователи не говорят, что нужно обратиться с молитвами о прощении грехов, чтобы Аллах простил. Этот аят должен был бы показать, что подразумевается под словом «хафара». И Кулиев его почти правильно понимает, и Абу Адель. Они говорят, что надо уверовать в Аллаха и покориться Ему. Тогда Он и простит людей за грехи. Но в других аятах они почему-то говорят, что для этого нужно еще и выпрашивать прощения.
Последние слова должны были бы звучать так: «Сделайте прощение от Господа вашего, Он – прощающий». Что можно понять как «обратитесь вашими делами и поступками к Аллаху».
«По милосердию от Аллаха ты (о Пророк) являешься мягким к ним. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их, и проси им прощения (стахфир), и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то уповай на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих!»
Внимание на слова «проси им прощения». Это обращение Аллаха к пророку. То есть, по такому переводу получается, будто Аллах велит пророку, чтобы он просил у Него прощения за этих людей. Это официальный перевод. Я ничего сам не придумал. Вы только задумайтесь: Аллах якобы говорит: «Пророк! Проси у меня прощение за этих людей, чтобы я им простил их грехи». Почему эти люди сами не могут это сделать – большая загадка. На самом деле Всевышний говорит: «Извини же их, и сделай им прощение». Другими словами, прости их сам и наставь их на правильный путь. Вот о чем говорится в аяте.
Также нелепо звучит аят 4:64 в неправильном переводе:
«А если бы они, когда притеснили себя, пришли к тебе, а (затем) попросили бы прощения (фастахфарун) у Аллаха и попросил бы прощения (стахфару) для них Посланник, (то) непременно нашли бы они Аллаха принимающим покаяние (таввабан) (и) милосердным»
Тут уже кафиры должны сами просить прощения у Аллаха, и еще пророк должен просить за них прощения. Почему бы за одно всем верующим за них не попросить прощения, чтобы уж наверняка? Никто ни за кого ничего не должен просить. Они должны сделать прощение, что, по сути, означает следовать верному пути, а пророк должен был помочь им наставлением. Здесь стоит слово «тауба», которое должно переводиться как «исправление», либо как «обращение», в смысле делами, поступками. Когда человек следует верному пути, Аллах исправляет его.
«Неужели не обратятся они [эти христиане] (с покаянием) (йатуубууна) к Аллаху и не попросят у Него прощения (йастахфируунату)? И (ведь) Аллах – прощающий (хафуурун) (и) милосердный (к ним)!»
Христиане, о которых идет речь в аяте, должны были не обратиться с покаянием к Аллаху, а исправиться у Аллаха, и сделать прощение (встать на правильный путь).
«Не подобает Пророку и тем, которые уверовали, просить прощения (йастахфируу) для многобожников, даже если они были бы родственниками, после того как стало ясно для них, что они – обитатели Огня»
Мы уже знаем, что слово здесь нужно переводить как «сделать прощение», что равнозначно словам «делать наставление». Это означает, что мушриков не следует даже пытаться наставить на правильный путь, если для них уже нет пути обратно. Но речь, конечно же, не о представителях других религий, и даже не о тех, кто своим богом сделал свои страсти, как говорят исламские ученые. Об этом речь пойдет в другом видео.
«И, поистине, Я, однозначно, прощающий (лахаффарун) по отношению к тем, кто покаялся (тааба), уверовал и совершал праведное, а потом последовал путём»
Снова мы видим кого Бог прощает. Это не те, кто просит у него прощение, а те, кто исправился, стал верным (или правильным), совершал добрые дела и последовал истинным путем.
«Поистине, те, которые уверовали и которые переселились (хааджаруу) и усердствовали (джаахадуу) на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха, ибо Аллах – прощающий (хафуурун), милосердный!»
А здесь мы видим, будто для того, чтобы Всевышний простил человека, ему нужно переселиться в мусульманскую страну и выйти на джихад (или «священную войну», как принято понимать это слово) против кафиров. Про слово «джихад» я рассказывал в другом видеоролике / в другой статье – «Джихад – не священная война». «Джихад» переводится как «усердие», «старание», «труд». К войне оно не имеет никакого отношения. Это когда человек проявляет усердие на пути Аллаха. Это практически то же самое, что и слово «ийман», то есть, верность Аллаху, следование за Его законами. Ну а «хаджара» я понимаю как переход на сторону истины. Таких Аллах и прощает.
«(О) Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути многих людей, а кто последует за мной, то, поистине, тот – со мной, а кто ослушается меня… то, поистине, Ты – прощающий (хафуурун) (и) милосердный!»
Это слова Ибрахима. Как вы думаете, почему, если кто-то ослушался Ибрахима, Аллах при этом прощающий? Это нелогично. Тут надо понять два момента. Первый, это то, что слово «прощение» по отношению к Аллаху равнозначно слову «наставление». Аллах является наставляющим. Второй момент, это то, что задачей всех пророков является только передача Откровения. Они не могут навязать законы Аллаха силой. Если человек не пойдет за пророком, то наставить его может только Всевышний. То есть любое навязывание может возыметь на такого человека обратное действие. Как говорится, каждое действие имеет противодействие. Поэтому человека нужно оставить одного, чтобы он сам размышлял, сам пришел к истине. Подобные размышления и есть наставление Аллаха, его прощение. В связи с чем можно вспомнить аят 28:56:
«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем»
И что же мы имеем в итоге? Аллах не прощает за преступления (грехи), если человек не исправился. Если при этом нанесен материальный и моральный вред людям, такой человек должен возместить этот вред. Нельзя совершить преступление, а потом каяться за это молитвами Аллаху, прося Его простить ему грехи. Всевышний не простит того, кто часто совершает преступления, но при этом постоянно молится и просит простить его. Нет вообще такого понятия в Коране, как «обращение с мольбой к Аллаху». Его ни о чем не надо просить. Надо самому меняться к лучшему, не совершать ничего предосудительного и держаться этого пути.