Rob Esper. Есть ли молитва в Коране? (Глава 2)
Салят в Коране
В предыдущей главе мы с вами попробовали разобраться в некоторых вопросах целесообразности совершения намаза, и его возможном возникновении из зороастризма.
Сейчас же мы проанализируем аяты Корана, в которых, как принято считать, говорится о совершении намаза и о времени его совершения. Например, аят 17:78:
«Выстаивай молитву при склоне солнца к мраку ночи, а Коран — на заре»
Толкователи уверяют, что здесь подразумеваются все пять намазов. Но где именно пять? Если понимать буквально, то говорится только о двух молитвах: вечерней и утренней. Получается, по этому аяту надо совершать только две молитвы в день. А если мы прочитаем аят 11:114, то там их вообще три:
«Выстаивай молитву в обоих концах дня и близких часах ночи»
Нет ни одного аята, где упоминались бы сразу все пять намазов. Их либо два, либо три. Но какое количество все-таки правильное? Откуда вообще взяли цифру 5? Такое число получается только в том случае, если прочитать разные аяты из разных сур. Почему такая путаница? Почему бы Всевышнему хотя бы в одном аяте не упомянуть все пять намазов? Но здесь не все так однозначно. Я изучал этот вопрос и даже выпускал об этом видеоролик. Получалось, что пять никак не выходит. Выходит лишь в том случае, если читать в традиционных переводах. И то не во всех. Часто можно заметить противоречия в переводах. Где одни пишут про полуденный намаз, другие пишут послеполуденный. Где одни переводят как вечерний намаз, другие – ночной. Какой бы перевод вы не читали, все равно получается путаница. Их как бы должно было быть три. Я раньше придерживался именно этой версии. Но все равно многое остается не ясным. Почему же в некоторых аятах упоминается только два намаза? А может, намаз тут вообще ни при чем? Чтобы разобраться в этом вопросе, нужно сначала понять значение слова «салят».
Сегодня «салят» переводят как «молитва». Лишь в двух аятах оно переводится как «благословение». Серик Рысжанов считает, что слово переводится как «связь», и должно пониматься как «молитвенная связь». Сэм Герранс считает, что оно должно переводиться как «следование», и к молитве оно не имеет никакого отношения. С чем согласен также Кемаль Йолдаш. Мне не удалось найти ни одной подробной статьи об этимологии этого слова. Ни в русскоязычном сегменте, ни в англоязычном. Возможно, не там искал. А между тем, у слова есть много значений в различных формах:
САЛЯТ – молитва; мольба, благословение
СИЛАТ – связь; родственная связь; звено; награда, подарок.
САЛЛЯ – молиться; благословлять; приходить вторым к призовому столбу (о лошади).
УАСАЛЯ – прибывать, приезжать, приходить; достигать, доходить. Соединять, связывать; награждать.
УАССАЛЯ – доставлять; провожать, сопровождать; подводить, проводить; связывать, соединять.
УААСАЛЯ – непрерывно делать, продолжать; поддерживать связь.
АУСАЛЯ – вести, провожать; подвозить, доставлять; проводить.
Запомните эти значения. Мы еще к ним вернемся.
Давайте прочитаем аят, который произвел на меня впечатление, когда я узнал, как правильно его понимать:
«И к мадйанитам (отправили Мы) – брата их, Шуайба. Он сказал: "О народ мой! Служите Аллаху; нет у вас божества, кроме Него. Не убавляйте меры и веса. Я вижу, что вы - во благе и я боюсь для вас наказания дня объемлющего. О народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и весе, не причиняйте людям урона ни в чем и не ходите по земле, распространяя нечестие. Оставленное Аллахом - лучше для вас, если вы верующие. А я для вас не хранитель". Они сказали: "О Шуайб! Неужели твоя молитва (асалатука) повелевает нам оставить то, чему служили отцы наши, или поступать с нашим имуществом, как мы пожелаем? Ты ведь сдержанный, ведущий прямо"» (11:84-87)
Здесь употреблено слово «асалатука». Его перевели как «молитва». Давайте разберем аят от начала и до конца. Аят начинается с рассказа о пророке Шуайбе. Он выступает с речью перед своим народом о том, чтобы тот служил Аллаху, не убавлял меры и веса, чтобы не причинял людям урона, чтобы не распространял нечестие. Народ ему отвечает: «О Шуайб! Неужели твой салят повелевает нам оставить то, чему следовали отцы наши». Сразу возникает вопрос: при чем тут молитва? Шуайб вроде не совершал перед ними намаз, не читал дуа. Он говорил с народом, делал ему наставления. Такое впечатление, что каждый из них говорит о чем-то своем. Шуайб – о праведных делах, а народ – о намазе. Народ Шуайба должен был бы ответить что-то вроде этого: «Неужели твой Бог (или твое Писание) повелевает нам оставить то, чему служили наши отцы». Иначе смысла в их словах нет никакого. Это похоже на перевод стрелок. Чтобы не слушать Шуайба, его народ начал обвинять его в том, что в своих молитвах Шуайб просит Всевышнего их оставить свои убеждения. А им-то что от этого, если они не веруют? Если они опасаются этой молитвы, значит, они не такие уж и неверующие. Не находите противоречия? И обратите внимание: почему молитва повелевает? Повелевать может только Аллах. Он может это сделать через Свое Писание. Молитва не может о чем-либо повелевать. Молитва – это обращение ко Всевышнему, Его восхваление и восславление, по традиционному пониманию. Почему салят что-то повелевает?
Теперь вернемся к тому, с чего начали. Шуайб, как я уже сказал, делал своему народу наставление. Салят – это и есть наставление. Поэтому народ ему ответил: «Почему твое наставление повелевает нам оставить то, чему следовали отцы наши?». А чем может делать наставление пророк? Это делается посредством Книги Аллаха. Слова его народа уже намекают нам, как должно пониматься слово «салят». Он следовал чему-то другому, не за законами Аллаха. Наставление – это когда ты поучаешь чему-то хорошему. В случае с «салятом» это еще и следование за этим наставлением. Одним словом это не объяснишь. Салят можно понять и как наставление, и как следование.
Если у вас есть сомнения на этот счет, то давайте разберемся, что же это за остаток такой, о котором говорил Шуайб: «Оставленное Аллахом – лучше для вас, если вы верующие». Под «остатком» традиционно понимается дозволенная прибыль. Есть еще версия, что это означает Последнюю жизнь. Но есть аяты, которые говорят о том, что под словом «бакъиййат» подразумевается Писание. Читаем:
«придёт к вам сундук, с которым успокоение от вашего Господа и остаток (бакъиййат) того, что оставил род Мусы и род Харуна» (2:248)
«О, если бы были среди поколений до вас люди, обладающие продолжением (улю бакъиййат), (которые) удерживали бы от нечестия на земле!»
Только здесь не «люди, обладающие продолжением», и «люди остатка». В аяте 11:86 остаток Шуайба – это Писание от Всевышнего. Шуайб делает наставление с Писанием. За точный перевод слова «бакъиййат» не ручаюсь. Важен сам смысл.
В общем, салят – это наставление. Салятом также называется Писание. Такой неоднозначный смысл этого слова неспроста, как и многих других слов и выражений в Коране. Далее мы в этом убедимся. Шуайб по сути читает своему народу Писание, наставление. Поэтому они и спрашивают у него: «Неужели твой салят (твое наставление) повелевает нам оставить то, чему служили наши отцы».
Теперь вспоминаем значения слова «салят». Среди остальных значений: сопровождать, провожать, вести, приходить вторым к призовому столбу. Мы видим, что общий смысл слова салят в том, чтобы идти одним путем, следовать за кем-то. Важно понимать так же, что это следование за кем-то. Впереди находится Всевышний, Его Писание. За ними мы и следуем. Самое подходящее здесь слово – наставление. Аллах наставляет, Священное Писание наставляет. Вспоминаем аяты самой первой суры: «Наставь (Аллах) нас на правильный путь». Там уже употреблено другое слово, не салят. Но смысл почти тот же.
Часто можно встретить аяты, в которых сразу же, после упоминания Корана, говорится о саляте. Разберем самый простой пример:
«А те, которые держатся за писание и выстаивают молитву (уа акъаамуу ссалята), то ведь Мы не губим награды делающих добро!» (7:170)
Если верить такому переводу, праведными людьми являются те, кто держится за Писание и совершает молитву. Но тут просматривается несостыковка. Тот, кто держится за писание, уже по умолчанию должен совершать намаз, по традиционному пониманию. Ну допустим, здесь говорится про молитву. А где другие обязанности мусульманина? Где пост, где закят, где хадж? Где самое главное: вера в существование Аллаха? Разве человек не должен сначала уверовать, потом уже держаться за писание и выставлять молитву? Это явное противоречие. Но это не про молитву. Слова «аккийму салят» переводится примерно как «выстаивать наставление». Это означает не стояние в молитве, а стоять перед людьми и читать им Коран, наставлять их. Человек должен не стоять и молиться за себя, или за кого-то еще. Он должен наставлять на правильный путь людей, должен распространять слово Аллаха. В аяте сказано держаться за Писание и привести к этому других людей.
Это не единственный аят такого рода. Читаем аят 6:92:
«И это - книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву»
Опять мы видим, что с самого начала в аяте речь идет о Писании, что оно является истиной и подтверждением предыдущих Писаний, и что пророк должен распространять истину людям. И тут в конце видим упоминание молитвы. Не просто молитвы. Толкователи говорят, здесь подразумевается, что мусульманин обязан совершать намаз вовремя и должным образом. То есть, вместо того, чтобы в принципе совершать намаз, мы видим, что его надо совершать как надо, в свое время. Логичнее это звучало бы так: «…веруют в Него, и они выстаивают молитву, соблюдая ее должным образом». Чтобы соблюдать намаз должным образом, надо его сначала совершить. Разве я не прав? Это логическая ошибка. Но ее не будет, если перевести правильно:
«…и они свое наставление оберегают»
Как я уже говорил, салят – это не только само наставление. Салятом называется Коран. Му’мины (верные) оберегают свое наставление, свой Коран. Они относятся к нему бережно. Это не значит, что к Священной Книге надо относиться как к идолу. Надо оберегать не книгу, а ее содержание. Мушрики же (соучастники) пренебрегают этим и искажают Писание, придумывая тафсиры, хадисы.
«Они спрашивают тебя о добыче. Скажи: "Добыча принадлежит Аллаху и посланнику; бойтесь же Аллаха, упорядочите между собой и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы веруете!" Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа; которые простаивают молитву (салята) и расходуют из того, что Мы им даровали» (8:1-3)
Ну и причем тут молитва? Она не к месту. Ее будто вписал кто-то. Опять отсутствуют некоторые другие обязательства (пост, хадж). Толкователи говорят, что здесь речь идет о военных трофеях. Критики ислама не зря приводят этот аят, добавляя, что это очень удобный аят, чтобы пророк мог оставить большую часть трофея себе. Но где в этом аяте война? И как вы отдадите эти трофеи Аллаху? Пророку – понятно. А Аллаху как? «Нафаль» переводится как «дар», «подарок». Речь о Коране. В других аятах он называется также Достаток, Богатство, Благо. Правильно будет так: «Они спрашивают тебя о Даре. Скажи: «Дар принадлежит Аллаху и его посланнику». Перед словом «Аллах» стоит предлог «ли», означающий принадлежность кому- или чему-либо. Эта принадлежность не означает, что дар надо отдать. Коран является даром Аллаха через Его посланника людям. Иначе почему люди должны бояться Аллаха? Потому что они не отдали трофеи Аллаху и посланнику? Толкователи это противоречие объясняют тем, что отдавать Аллаху означает отдавать нуждающимся. Как они это поняли? По хадисам? Вспомните мою предыдущую статью про слово «хьамд». Слова «Аль-хьамду лиллах1» переводят как «Хвала принадлежит Аллаху». Но в отличие от традиционного перевода, это должно пониматься так, что хвалой называется Коран. И эта хвала (Коран) принадлежит Аллаху, и никому более. Ни Бухари, ни Муслиму, ни Ибн Касиру. Здесь то же самое. Дар (Коран) принадлежит только Аллаху и его посланнику. Посланнику потому, что он является передатчиком. А не потому, что он может дополнять Коран:
«Мухаммад является всего лишь Посланником» (3:144)
И дальше: «повинуйтесь Аллаху и Его посланнику». Повиноваться не тем, что надо отдать трофеи Богу и пророку, а тем, что ниспослан Коран, которому надо следовать. Сердца у них не страшатся, а остерегаются, когда поминают Аллаха и читаются им аяты. Те, которым они читаются, они и выстаивают наставление.
И последние слова, которые неверно понимаются: «и расходуют из того, чем Мы их наделили». Это якобы о милостыне. Но это тоже о Коране. Они делятся с другими тем, что они сами получили. То, чем нас Аллах наделил – это истина, это знания. Но также под этим надо понимать материальные блага. Иначе в чем смысл Корана? Чтобы делиться знаниями из Корана? И первый, и второй смыслы неотделимы друг от друга. Как я говорил не раз, аяты могут иметь два, три, четыре смысла. Хотя это и материальные блага, но от современного понимания милостыни оно отличается. Об этом я расскажу как-нибудь потом.
Теперь давайте сравним два перевода: традиционный и правильный. В традиционном переводе сначала речь идет о трофеях, потом о вере в существовании Аллаха, потом о чтении аятов, потом о молитве, затем о милостыне. Это совершенно разные вещи. В правильном переводе вначале говорится о Коране, что он ниспослан Аллахом, о верности Аллаху посредством следования за Кораном, о чтении Корана, о наставлении Кораном и в конце о том, чтобы делиться знаниями из Корана. А также материальными благами, потому что это и есть одна из основных идей Коран, в этом и смысл наставлений. И какой мы делаем из этого вывод? Читая искаженные переводы, мы видим не связанный между собой текст. Читая правильный перевод, мы видим последовательный и логически связанный текст.
Существуют не только аяты, но и целые суры, в которых основная тема – это Писание, о том, что оно принадлежит Аллаху и никому более, и надо следовать его законам. В традиционных переводах в таких сурах где-то в середине вдруг появляется молитва, после чего снова речь идет о Писании. Например, сура 96 «Сгусток». Вначале мы читаем такие слова:
«Читай с именем Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой – щедрейший, Который научил пером, научил человека тому, чего он не знал. Но нет же! Поистине, человек, конечно же, выходит за пределы от того, что видит себя разбогатевшим. Поистине к Господу твоему – возвращение!» (96:1-8)
Вначале посланнику велят читать Писание. На протяжении всех 8-и аятов мы видим связанный текст. Но в 9-м и 10-м аятах тема почему-то обрывается и начинается про молитву:
«Видал ли ты того, кто препятствует рабу, когда молится? Видал ли ты, был ли он на правом пути или приказывал богобоязненность?» (96:9-12)
Было бы логично, если бы эта сура была разделена на две отдельные, если здесь действительно говорится о молитве. Но так как наставление делается с Писанием, то связь с предыдущими аятами очевидна. В суре речь, скорее всего, идет не о том, чтобы пророк читал сам себе эту Книгу, а читал ее людям. Читать, не смотря на то, что ему кто-то запрещает это. А именно – мушрики, которые искажали истину, как это видно в 13-м аяте, если переводить и понимать правильно (о слове «казаб» я уже рассказывал в отдельной статье)):
«Видел ли ты, что совершил обман и отвернулся. Разве он не знал, что Аллах видит?»
Аллах видит не того, кто посчитал ложью, а того, кто обманул, исказил текст Писания, придумал какие-то боговдохновенные священные тексты, хадисы, тафсиры.
Изучая аяты про салят, мое внимание привлек аят 2:45. Читаем:
«Обратитесь за помощью (уа ста1иинуу) к терпению и молитве (уаалсалати); ведь она - великая тягота, если только не для смиренных»
В частности, меня заинтересовало слово «ста1иинуу», что перевели как «обратиться за помощью». Меня это сразу насторожило, так как в словаре оно ни в какой форме не означает «просить-» или «обращаться за помощью». Его перевод простой – «помощь», «содействие». В некоторых аятах его переводят как «помочь». Но в основном оно понимается как «просить помощь». Например, в аяте 18:95 Зуль-Карнайн говорит своему народу: «Помогите мне силой». В аяте 5:2 Аллах обращается к людям, чтобы они помогали друг другу в благочестии. Однако в самой первой суре люди, обращающиеся к Всевышнему, просят у него помощи. Также в аяте 16:98 Аллах говорит: «Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты у Аллаха от дьявола побиваемого». Это как бы снова нас возвращает к тому, что к Аллаху надо обращаться с молитвами. Помните, я рассказывал, что слова «дуа», «истиг1фар» и «тауба» - это не обращение с мольбой к Аллаху. То же самое и здесь. Не надо обращаться к Аллаху с просьбами помочь. Давайте уберем привязку «обращаться» в аяте 2:45 и переведем как надо:
«Содействуйте со стойкостью и наставлением»
Слово «сабр» переводят как «терпение». Но правильнее будет «стойкость». Перед этим словом стоит предлог «би», переводимое на русский как «с/со», поэтому я и перевел «со стойкостью». «Кому содействовать?» - спросите вы. Переведем аят суры 1-й правильно:
«Тебе мы только следуем и тебе содействуем. Наставь нас путем прямым…»
Не «просим о помощи», а «содействуем». Не надо просить Аллаха помочь. Надо самому действовать.
Переведем также правильно аят 16:98:
«Когда ты читаешь Коран, то содействуй с Аллахом (либо «помогай Аллаху») против дьявола проклятого».
Надо различать слова «1аун» и «шарик», хотя значение у них почти одинаковое. Первое – это содействие, помощь, а второе – участие, соучастие. Первое означает помогать Аллаху, используя Его Законы, Его Книгу, Коран. А второе означает замещать Его законы своими, несправедливыми.
Великой тяготой является не молитва, а наставление. Кафиры и мушрики не хотят наставлений, так как они направлены против них. Поэтому это их и тяготит.
«И когда будешь ты среди них и совершать для них молитву, то пусть встанет одна часть из них вместе с тобой, и пусть они возьмут своё оружие. А когда они совершат земной поклон, то пусть они будут позади вас. И пусть придёт другая часть, которая не молилась, и пусть они совершат молитву вместе с вами, и пусть будут осторожны и возьмут своё оружие. Хотели бы те, которые стали неверующими, чтобы вы небрегли своим оружием и вещами, и напали бы они на вас единым устремлением. И не (будет) греха на вас, если будет у вас неудобство из-за дождя или вы будете больны, что вы сложите свое оружие, но будьте осторожны! Поистине, Аллах уготовал неверующим унизительное наказание!»
В этом аяте ВСЕ не так. Якобы в нем речь идет о правилах совершения намаза во время военных действий. В искаженном переводе выходит так, будто пророк совершает молитву для людей. Это напоминает христианскую догму, что Иисус мог отпускать грехи людей. Но пророк не совершает для них молитву. Он выстаивает для них наставление. «Салахь» переводится как любое оружие, но также имеет значение «броня», «щит», «доспехи». Поскольку люди должны опасаться кафиров и ограничивать наставление, они должны брать не оружие, а быть начеку. Я «салахь» понимаю именно как «защиту», и надо это воспринимать не буквально, как и все остальное. Под «салахь» также можно понять Писание, так как оно является защитой для верных людей. Еще обратите внимание на такой момент. Среди кого должен оказаться пророк? Среди верующих, или среди кафиров? Мне все-таки кажется, что наставление пророк делает для кафиров, чтобы они встали на истинный путь. Уж совершать молитву для кафиров посланник бы точно не стал. Он их наставлял.
«Пусть встанет одна часть из них вместе с тобой», вероятно, означает, чтобы принявшие наставления пророка помогали ему, и взяли свои «аслихьатах1ум», то есть, были настороже. И когда кафиры совершат «саджда», то есть, примут наставления, пусть встанут позади, то есть, оставить их. Они уже на верном пути. Здесь важно, чтобы они были именно сзади, за спиной посланника. Это означает, что они должны оставаться его сторонниками. Здесь метафора через слово. Не надо все понимать буквально.
Затем пусть придет другая часть, которая не слушала наставлений, и им тоже надо быть осторожными, чтобы кафиры их не искушали, не соблазняли смутой. Если это именно про Писание, то это означает, что они должны держаться Писания, и «не отпускать его». Вообще, это не единовременное действо. Такие наставления можно делать за один день, месяцы, а то и в течение нескольких лет. Это не про намаз.
Переходим к словам «Не будет на вас греха, если будет у вас неудобство из-за дождя». Дождь – это истина от Аллаха. Когда Бог говорит, что пролил на людей дождь, это означает, что он ниспослал людям истину. То есть, дал им Писание, Книгу. Вероятно, неприятности из-за дождя означает, что у человека могли возникнуть проблемы из-за той истины, которую он узнал. Окружение этого человека могло воспринять его новые интересы неоднозначно, враждебно. Поэтому на нем и не будет греха. Эти слова можно также понять и буквально. Если идет дождь – не мучайтесь. Сидите дома, пока он не перестанет.
«или вы будете больны, что сложите вы оружие». «Болезнь» обычно означает заблуждение. Не «сложить оружие», а «убрать в сторону». Это все еще про проблемы из-за истины. Ничего страшного, если во время наставления люди будут опасаться проблем и отложат защиту (либо Писание) в сторону.
«(О, Мухаммад) вели (уамур) своей семье (совершать) молитву (биль-саляти) и сам терпеливо совершай ее. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход - за богобоязненностью»
Этот аят особо меня не заинтересовал, пока я не обратил внимания на предлог «би» перед словом «салят». Если переводить традиционно, получится так: «И вели семье с молитвой». Что с молитвой? Как этот предлог согласуется с текстом? Это можно посчитать грамматической ошибкой, если не читать правильно. Чтобы понять аят, нужно прочитать предыдущий. Там сказано, чтобы пророк не засматривался на красоту (считай - богатство) некоторых людей. А в этом аяте идет продолжение этой мысли. Только там должно быть не «семья», а «община». Читаем в правильном переводе:
«И вели своей общине с наставлением».
То есть, не засматриваться на красоты/богатства некоторых людей, и рекомендовать то же самое своей общине, с наставлением. У меня есть подозрение считать, что «амр» должно переводиться как «совет», «рекомендация», а не «приказ», «веление». Это не из головы взято, поверьте. Но об этом как-нибудь в другой раз. Рекомендация эта совершается с помощью наставления, законов Аллаха, Его Книги. Далее должно быть так: «и сам будь терпелив в нем (в наставлении)».
Совершение молитвы не громко и не тихо в аяте 17:110:
«Скажи: «Молите (д’у) Бога или молите (д’у) Милостивого! Как бы вы ни призывали Его (тад’уу), у Него - самые прекрасные имена (асма’у). Не будь в своих молитвах (салятика) громким, и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим»
Здесь якобы говорится о чтении намаза не громко и не тихо. «Дава1ат» переводится как «призыв». Но традиционно это понимается в аяте как молитва. Речь идет об обращении к законам Аллаха. Имена Аллаха тут не при чем. «Асма’у» - это знания. К чему бы мы не обращались, у Него самые прекрасные знания. Нам говорят, не будьте в наставлении громкими и слишком тихими. Это не нужно понимать буквально. Это означает, делать наставления ничего не добавляя и не убавляя. Надо держаться истины.
Не надо проявлять чрезмерность в этом деле, и не надо делать наставления тихо, неуверенно. Надо держаться золотой середины.
Укорочение молитвы в аяте 4:101:
«Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет вины, если вы укоротите (некоторые) из молитв (ссаляти), если боитесь вы, что подвергнут вас испытанию те, которые стали неверными. Воистину, неверные являются вашими явными врагами» (4:101)
Этот аят якобы говорит о том, что молитву можно укоротить, если мы находимся в путешествии, либо когда мы чувствуем опасность. Непонятно, правда, где здесь толкователи увидели путешествие. Правильно будет не укоротить, а ограничить. Поскольку салят – это наставление, то Бог говорит, чтобы мы ограничивали наши наставления, проповедническую деятельность, чтобы скрывающие (кафиры) не пытались нас ввести в смуту, в заблуждение, зачаровать, соблазнить нас злом, если мы опасаемся, что они могут вмешаться.
«После них пришли потомки, оставившие молитву (ассалята), и последовавшие за страстями. Но вскоре они узреют (свое) заблуждение»
Аят якобы о тех, кто забросил совершение молитвы. В других переводах пишут, что они ПОТЕРЯЛИ свою молитву. Правильный вариант здесь второй. В других аятах это же слово переводят как «пропасть», «терять», «погубить», «утратить». Но никак не «оставить». Они утратили не молитву. Как вообще можно утратить ее? Они утратили, погубили наставление, Писание. Здесь по контексту больше подходит именно Писание.
Толкователи пишут, что оставившие молитву, не совершающие ее, следуют за своими страстями. А что мешает людям совершать молитву и следовать за страстями? Намаз делает людей лучше, справедливее, добрее?
Давайте прочитаем похожий аят:
«Читай им то, что открыто тебе из писания, и выстаивай молитву (ассалата); ведь молитва (алсалата) удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико, и Аллах знает то, что вы творите!» (29:45)
Молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. То есть, если я совершаю молитву, то я не буду красть, не буду лгать, не буду заниматься беззаконием и прочими грехами? Так получается? Нужно быть наивным ребенком, чтобы верить в это. Я знаю много людей, которые строго соблюдают время намаза, ходят в мечеть, совершают дополнительные намазы и читают длинные молитвы после окончания. Но при этом эти люди совершают много мерзостей и неодобряемого. Как это согласуется с этим аятом? Одно только это должно было бы открыть людям глаза на то, что салят – это не молитва.
Всевышний говорит, чтобы пророк читал то, что открыто из Писания, и чтобы он выстаивал наставление, делился с людьми этим Писанием. Наставление, как само действие в виде передачи истины людям, так и сама Книга Аллаха, и удерживает от мерзости и неодобряемого. Под поминанием Аллаха нужно понимать не произношение имен Аллаха, или аятов из Корана во время намаза, а поминание Его перед публикой, поминание знаний Аллаха, законов Аллаха. Не нужно Аллаху читать его же аяты. Их нужно читать людям.
Такой перевод можно встретить всего в двух аятах. Читаем:
«Он - Тот, Кто благословляет вас (юсолли алейкум), и Его ангелы также (благословляют вас), чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим» (33:43)
Интересный аят. Если бы «салят» здесь перевели как «молиться», то это понималось бы так, будто Аллах и его ангелы молятся людям. Но Аллах и его ангелы наставляют людей, не молятся. Если точнее, должно быть так: «Он Тот у Которого наставления над вами». Это звучит примерно как «На вас лежит обязанность наставления». Почему ангелы тоже наставляют – я расскажу отдельно. Для это сначала надо понять, кто вообще такие ангелы.
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют (юсоллюна) Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте (соллю) его и приветствуйте его приветствиями (саллиму таслиман)» (33:56)
Аят преподносят так, будто верующие должны произносить слова благословения пророку и приветствия при каждом упоминании его имени. Но мы уже видели в аяте 43-м, что Аллах и его ангелы «благословляют» обычных людей. Почему-то пророка благословлять должны еще и люди. Аллаха с ангелами, видимо, не достаточно. Если бы перевели «салят» как молитва, то это бы звучало вообще нелепо. Аллах и ангелы молятся людям и пророку. Люди молятся Аллаху и пророку. В чем смысл? А нет никакого смысла в традиционном переводе. Аллах и ангелы наставляют пророка. Но почему обычным людям надо наставлять пророка? Разве он не божий пророк? Это интересный вопрос. Надо учитывать дальнейшие слова «уа саллиму таслимаан». Я уже рассказывал об этом. Салям означает не «мир», а «истина», «благо», «правильность». Вместе это будет звучать примерно как
«О те, которые верны! Наставляйте его и делитесь благом».
По сути, пророк – такой же обычный человек, как и любой из нас. Ему тоже нужно наставление и поддержка. Он в какой-то момент может сойти с пути, свернуть не туда. Поэтому нужно, чтобы он с нее не сходил, нужно помогать ему, наставлять его и делиться с ним благом. Однажды он чуть с него не сошел, и это могло стать серьезной проблемой для всех верных Аллаху на тот момент. По этому поводу есть даже аяты. Однако в традиционных переводах они понимаются неверно. Но это очень щепетильная тема. Когда-нибудь расскажу о них. Молчать об этом нельзя. Это приравнивается к куфру (сокрытию истины).
О пятничной молитве якобы говорится в суре 62 (Аль-Джум’а). Читаем:
«О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву (лиссаляти) в день (общего) Сбора, то устремляйтесь к поминанию Бога, и оставьте торговлю. Так (будет) лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же молитва (саляту) завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Бога и часто поминайте Его, - быть может, вы преуспеете» (62:9-10)
В этот день мусульмане должны оставить свою торговлю и идти в мечеть на молитву. Работать в это время считается грехом. Прямо как «шаббат» у иудеев. За исключением того, что в этот день можно работать как только молитва закончится.
В других переводах вместо «день сбора» пишут «в пятницу». На арабском этот день недели так и называется сегодня – «джуму1а». Происходит от слова «джама1а» - «собирать», «объединять». Но вот что интересно. Дни недели обозначаются числами. И начинается неделя с воскресенья: «ахьад», «иснайн», «суляса», «арби1аа’», «хамиис». А пятница почему-то «джуму1а». Звучит как «один, два, три, четыре, пять, собрание». Скорее всего, этот день недели назвали «джуму1а» уже потом, когда придумывали пятничную молитву.
«Нуудийа» (звать) стоит в прошедшем времени. Поэтому не «когда призывают», а «когда призвали». Это прошедшее совершенное время. Событие уже произошло. Должно быть «когда вас призвали к собранию, то устремляйтесь к поминанию Аллаха. «Зикр» - это воспоминание. Нужно всегда помнить о Боге. Не буквально думать о нем, шептать молитвы, восхвалять и восславлять его, а совершать дела так, чтобы они соответствовали Его законам, Его Писанию. Зикр – это Коран. День собрания – это день, когда был ниспослан Коран и люди объединились, собрались вместе, стали едиными.
«Бай1а» переводится как «договоренность», «сделка». В Коране часто слово переводят как «торговля». Но оно не имеет никакого отношения к торговым сделкам, к бизнесу. В Коране часто под договоренностью подразумевается Завет человека с Аллахом. Например, в аяте 48:10:
«Поистине, те, которые присягают тебе, ведь они присягают Аллаху».
Здесь «бай1а» перевели уже как «присяга». В аяте 62:9 речь идет об иных сделках. Это «бай1а» совершенное не с Аллахом. Подтверждением этому является аят 11 той же суры. Сначала прочитаем в традиционном переводе. В скобках – толкования Абу Аделя:
«А когда видят они [некоторые мусульмане] (какую-нибудь) торговлю или забаву, то устремляются к ней и оставляют тебя (о Пророк) стоящим (во время пятничной проповеди). Скажи (им): «То (благо и награда), что (есть) у Аллаха, лучше, чем забава и торговля». И Аллах – лучший из дающих удел!»
«А когда видят они договоренность или бессмыслицу, то устремляются к ней и оставляют тебя стоящим. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше, чем бессмыслица и договоренность». И Аллах – лучший из дающих удел!»
Смысл аята такой: когда вас призвали к наставлению в день объединения (а наставление – это Коран), стремитесь к поминанию Аллаха (говорите о Нем, рассказывайте о его Законах, о Его Книге), и оставьте свои договоренности. Это лучше для вас, если вы знающие. И далее: а когда закончите наставление, то расходитесь по Земле (обратите внимание: под этим понимается распространение идей Корана, а не расходиться по своим делам) и стремитесь к достатку Аллаха, и вспоминайте о нем много.
Чтобы понять, что речь именно о Коране, надо читать суру с самого начала. В первом аяте говорится об Аллахе. Во втором – о посланнике, который читает людям Писание. В 4-м Коран назван щедростью от Аллаха. В 5-м и 6-м упоминается Тора, которую люди исказили. В 7-м и 8-м говорится о том, что их ждет за свою неверность. В 9-м нас снова возвращают к Корану, о том, что надо делать наставления, что надо распространить идеи справедливости по всей Земле, чтобы людей не ждала участь тех, кто исказил Таурат. Если все понимать правильно, то между аятами есть взаимосвязь. Но в традиционных переводах выходит так, что сначала говорится о Коране, о Таурате, и в последних трех аятах повествование обрывается и начинается тема пятничной молитвы. Какая связь? Почему же сура называется «Аль-Джуму’а», когда о ней говорится лишь в трех аятах. Коран объединяет людей. Это и есть Джуму’а.
Насколько я помню, по традиционным переводам заупокойная молитва упоминается в Коране только в одном аяте:
«Никогда не совершай молитву (тусалли) по кому-либо из них (лицемеров) и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Бога и Его Посланника и умерли нечестивцами» (9:84)
Этот аят приводят в качестве довода, что надо совершать заупокойную молитву. Но аят какой-то размытый, если понимать его именно так. Сказано не совершать молитву по умершему. А где веление совершать ее? Получается, это необязательная молитва? Тут важно понимать метафоры. Потому что буквальное понимание порождает такие вот ненужные обряды. В исламе существует такое убеждение: умерший человек отвечает только за свои собственные деяния. Изменить что-то может лишь он сам, и только когда он еще жив. А если он умер, то будет отвечать лишь сам за себя:
«Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято из нее, даже если просящий окажется близким родственником» (35:18)
Никто не может просить за него Аллаха простить его за грехи, спасти от Ада. Иначе зачем совершать эту молитву?
Смерть в Коране, как я уже говорил не раз, означает не прекращение физиологических процессов организма. Умерший – это кафир. В аяте присутствует это слово. Кафир – это скрывающий истину. Он умер своим неприятием истины, он отказался следовать за законами Всевышнего. Слово «могила» еще больше раскрывает понятие «кафир». Скрывающими называют земледельцев в аяте 57:20, поскольку они покрывают семена землей. Поэтому этих людей сравнивают с могилой. Они скрылись под землей вместе с истиной, чтобы их никто не видел. Поэтому и говорится, чтобы пророк не выстаивал у их могилы. Слово «акийм» должно пониматься именно как стоять за какие-то идеи. Здесь говорится не о буквальном стоянии, а о выстаивании салята, наставления. Наставлять мертвого человека ты никак не можешь. А вот кафира – попытаешься. Речь о том, что эти люди умерли для му’минов (для верных), и не стоит даже пытаться их наставить на правильный путь. Имеются в виду не все кафиры, а лицемеры, которые притворяются, что они стали верными.
Примером подобной метафоры является аят 35:22:
«ты не заставишь слышать тех, кто в могилах»
«Уже они отчаялись в Вечной жизни, как отчаялись неверующие из обитателей могил»
Правильно аят должен звучать так:
«И не делай наставления кому-либо из них, кто умер, никогда, и не выстаивай над его могилой»
А теперь вопрос суннитам по поводу заупокойной молитвы. Для чего она? Чтобы просить Аллаха простить умершего? Чтобы Он даровал ему Рай? Не будет ли это вмешательством в то, что Аллах уже предопределил для умершего Рай или Ад? Получается так, что Богу нужно нарушить свой же собственный принцип, чтобы изменить предопределенное для человека место (Рай или Ад). И почему Аллаха нужно просить простить кого-то? Разве Аллах не Милостивый, не Милосердный? Разве Он не лучше знает кто верует в Аллаха, а кто лицемер? И как понять, действительно ли человек был при жизни нечестивцем? А если человек делал что-то из благих намерений, но люди решили, что он нечестивец, неверующий? Очень много вопросов появляется, на которые нет ответов, если понимать аят в современной интерпретации.
Слово «масджид», переводимое сегодня как «мечеть», повторяется в Коране несколько раз. Давайте прочитаем такой аят, где также упоминается салят:
«Не полагается многобожникам оживлять мечети (масааджида) Бога, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне. Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Бога и в Последний день, кто выстаивает молитву (салят), выплачивает закят и не боится никого, кроме Бога. Возможно, они окажутся на верном пути» (9:17-18)
«Масджид» (мечеть) происходит от слова «суджуд», что переводиться как «земной поклон». Не могу сказать, правильно ли оно переводится. Либо это метафора, либо неверный перевод. Истинное значение мы утратили. То же касается и слова «руку’» (поясной поклон). Если это метафора, то первое можно понять как «подчинение», а второе как «признание». Мы даже сегодня говорим, когда признаем чей-то авторитет «Преклоняюсь пред тобой», или другое выражение: «Снимаю перед тобой шляпу». Это устойчивый оборот. Мы используем подобные выражения всегда. Так и с Кораном. «Масджид» - это «место преклонения». Это не конкретное место, не религиозное место. Это любая местность, где главенствуют законы Всевышнего. Не для молитвы, не для мольб.
Какая вообще может быть связь между многобожниками и мечетью? Вы представляете себе христиан, молящихся или проповедующих в мечети? Или иудеев? Или буддистов? Это уже не будет мечеть. Они выкинут из нее священные тексты, уберут арабские надписи, и любую мусульманскую атрибутику. Это уже будет церковь, синагога, храм. Все что угодно, кроме мечети. Как и мусульманин не пойдет молиться в церковь, синагогу или буддийский храм.
Правильный перевод будет примерно следующим:
«Не полагается соучаствующим (в божьих законах) оживлять места поклонения/подчинения Богу, свидетельствуя между собой скрыванием»
Думаю, не сложно догадаться, почему им не следует оживлять «масджид». Мушрики (люди, заменяющие божьи законы на свои) не могут стоять во главе людей, следующих Писанию, потому что они будут искажать Писание, искажать слово Всевышнего. Это именно те, кто возглавляет людей. То есть, это власть имущие: шейхи, короли, цари, князи и их приближенные. Оживлять места подчинения Богу должны только те, кто верен Ему и Последнему Дню, и кто выстаивает наставление.
Нижеследующие аяты интересны тем, что в них якобы упоминается борода. Читаем:
«Скажи (о, Пророк) (этим неверующим): «Веруйте в него [в Коран] или не веруйте». Поистине, те, кому даровано знание до него, когда он [Коран] читается им, падают на подбородки [свои лица], совершая преклонение ниц, и говорят: «Преславен Господь наш! Поистине, обещание Господа нашего (о награде и наказании) однозначно, исполнится». И падают на подбородки [свои лица] (преклоняясь ниц), плача (от впечатлений, полученных из наставлений Корана), и увеличивает это [слушание Корана] в них смирение (пред Аллахом)» (17:107-109)
В скобках – комментарии Абу Аделя. В оригинале этих слов нет. Здесь как бы говорится о земном поклоне, совершаемом во время намаза. Я не в первый раз встречаю аяты, в которых люди, услышавшие Коран, сразу падают ниц, и тут же упоминается якобы намаз. Получается так, что эти люди, как только услышали Коран, или призыв какого-либо пророка следовать правильному пути, чудесным образом научились совершать намаз, читать определенные суры, молитвы, научились всем телодвижениям, как их совершать, сколько их совершать. Не кажется ли вам это нелепым? Именно так это и выглядит в традиционных переводах. «Суджуд», как я говорил, означает не буквально падать ниц, а полностью подчиниться законам Аллаха.
Привел я этот аят не затем. Слова «падать на подбородки» толкователи объясняют тем, что совершая земной поклон, мусульманин не может падать на подбородок, если только у него нет бороды. Отсюда они делают вывод, что мусульманин должен носить бороду обязательно. Логическая цепочка ученых, конечно, обескураживает. Но если здесь действительно речь идет о бороде, почему бы Аллаху так и не сказать «падают на свои бороды»? Я не вижу здравого смысла в таких словах. Это все равно, что сказать «упасть на волосы». Почему же они не падают на лбы? Это было бы очень даже логично. Ученые к тому же забыли про женщин. Им тоже надо падать на свои бороды? А если вдруг здесь нет речи про бороду, то как вы себе представляете: падая ниц, упасть на подбородок? Со стороны это будет выглядеть очень странно. Человек будет похож на кошку, которая готовиться напасть на кого-то.
Вопросов появляется очень много, если понимать «падать ниц» буквально. Тогда почему они падают на подбородки? Потому что они не падают на них. Подбородок опускается вниз. Что делает человек, когда плачет? Он опускает голову. Подбородок при этом падает на грудь. В 109-м аяте должно быть «и опускаются в смирении подбородки». Буквально это не надо воспринимать. Это означает признание авторитета Всевышнего и следование Его законам. А вообще, салят здесь не упоминается.