Rob Esper. Молитва в Исламе
Когда я говорю, что не принимаю хадисы в качестве источника веры, то достаточно часто слышу как от критиков Ислама, так и от самих мусульман, мол, как я могу их отрицать? Где в Коране написано, что надо совершать намаз пять раз в день?
Прежде чем перейти к сути, давайте разберемся с некоторыми понятиями.
Согласно Большой Советской Энциклопедии, слово «намаз» происходит от персидского «намез» и означает буквально «молитва». На тюркских языках означает «место молитвы». На чеченском оно звучит как «ламаз». Есть похожее грузинское слово «ламази», что означает «красиво».
Бытует мнение, что слово «намаз» происходит от санскритского «намасте» и внедрен в исламскую традицию в постмухаммадскую эпоху зороастрийским жречеством.
Что интересно, в самом Коране нет слова «намаз». Есть «салят», которое иной раз заменяют словом «намаз».
Салят – в исламе обязательная ежедневная пятикратная молитва и один из столпов ислама. С арабского переводится как «молитва».
Я же буду употреблять слово «намаз», как синоним арабского слова «салят».
1. Общие сведения
И так, что же собой представляет салят? Правила его выполнения выглядят следующим образом:
1. Человек должен являться мусульманином.
2. Он должен быть совершеннолетним. При этом детей следует приучать к молитве уже с семи-десяти лет.
3. Он должен находиться в здравом уме. Люди с психическими отклонениями полностью освобождены от выполнения религиозной практики.
4. Обязан соблюдать время молитвы.
5. Пребывать в состоянии ритуальной чистоты.
6. Одежда и место совершения молитвы должны быть чистыми.
7. Прикрывать аурат, то есть те части тела, которые обязательно должны быть прикрыты.
8. Обращаться лицом в сторону Каабы.
9. Должно присутствовать намерение совершить молитву.
Молитва представляет собой совершение определенных движений и произношения молитв определенное количество раз. Утром следует читать два раза суру «аль-Фатиха», в середине дня, в послеполуденное время и ночью – четыре раза, вечером – три раза. После каждого чтения «аль-Фатиха», молящийся совершает сначала один поясной, затем два земных поклонов. После каждых двух ракаатов (двукратное чтение суры «аль-Фатиха»), либо после последнего ракаата, молящийся принимает сидячее положение и читает «ташаххуд». При этом молитва «ташаххуд» может отличаться в разных мазхабах, а так же у шиитов. За ним следует молитва «салават». Молитвы «ташаххуд» и «салават» не являются текстом Корана и чтение их необязательно, но, тем не менее, все их читают. По окончании молящийся произносит слова приветствия, поворачивая голову сначала в одну сторону, затем в другую. Почти все эти условия являются обязательными, без которых молитва не будет засчитана. После молитвы по желанию мусульманина, он может прочесть молитву «аят аль-курси», и в заключение прочесть дуа, то есть мольбу, обращенную к Аллаху. Также есть дополнительные молитвы, делящиеся на нужные и желательные, но не обязательные.
Помимо прочего, в молитве существуют определенные телодвижения, которые желательны в намазе. Как именно эти движения совершать, есть разногласия среди мазхабов. Например, согласно одному мазхабу, перед каждым поясным поклоном руки надо поднять до уровня плеч и коснуться мочек ушей, согласно другому – этого делать не нужно. Согласно одному мазхабу, руки надо держать ниже пупка, согласно другому – выше. Правила существуют практически при каждом телодвижении в молитве: количество совершаемых движений, куда смотреть, как стоять, расположение рук, ног, головы. Во время коллективного намаза существуют свои правила, помимо перечисленных. Но тут тоже существуют разногласия среди мазхабов. Одни считают, что молитву надо читать после того, как ее прочел имам. Другие же, что читать надо в унисон за имамом. Причем, согласно первому мнению, если молящийся совершит определенное действие раньше имама, то он совершает грех.
2. О количестве намазов
Сказано ли в Коране сколько раз в день надо совершать молитву? Вот что думают по этому поводу большинство богословов. Прочитаем несколько аятов:
«Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи» (11:114).
Как видим, в аяте упоминаются утренний, вечерний и ночной молитвы. Но в тафсирах утверждается, что под словами «в обоих концах дня» имеются в виду утренний, полуденный и послеполуденный молитвы, а слова «и в близких часах ночи» подразумевают вечерний и ночной молитвы. Хотя в самом аяте это не уточняется.
«Хвала же Аллаху, когда настает для вас вечер и когда начинается утро. Слава Ему на небесах и на земле, во время предвечернее и в полдень» 30:17-18).
Здесь речь идет о вечернем, утреннем, предвечернем и полуденным молитвами. Итого в сумме имеем пять молитв в день.
«Терпи же, что они говорят, и прославляй хвалою Господа твоего до восхода солнца и перед заходом, и ночью прославляй Его, и при конце поклонения» (50:39-40).
А также другие аяты с упоминанием времени молитв:
«Выполняем молитву при склонении солнца к мраку ночи, а Коран – на заре» (17:78).
Под словами «при склонении солнца к мраку ночи» толкователи считают, что имеются в виду четыре времени молитвы, кроме утреннего. По мнению других толкователей, имеются в виду только полуденный и послеполуденный молитвы.
«Охраняйте молитвы и молитву среднюю и стойте пред Аллахом благоговейно» (2:238).
По мнению одних, под средней имеется в виду полуденная молитва, по мнению же других – послеполуденная.
«О вы, которые уверовали! Пусть просят разрешения у вас те, которыми овладели ваши десницы, и те, которые не достигли зрелости, три раза: до молитвы на заре, когда вы снимаете одежду около полудня, и после молитвы вечерней – три наготы у вас» (24:58).
«В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, – восхваляют Его там утром и вечером люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения очищения» (24:36-37).
«О, те, которые уверовали! Поминайте Бога поминанием, и славьте Его утром и вечером» (33:41-42).
Однако по некоторым аятам возникают разногласия среди исламских ученых. Так, в аяте 2:238 под средней молитвой большинство считают, что имеется в виду послеполуденная молитва, другие же, что утренняя.
В аяте 50:39 под словами «перед заходом» одни считают, что имеется в виду послеполуденный намаз, другие же, что вечерний.
В аяте 1:114 «Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи» одни считают, что речь идет о всех дневных намазах, другие – об утреннем и послеполуденном, третьи – об утреннем и вечернем.
В аяте 17:78 «Выполняем молитву при склонении солнца к мраку ночи, а Коран - на заре» толкователь Корана Саййид Кутб считает, что перечисленное в аяте следует понимать как специальное установление для пророка.
Это мнения суннитских ученых по поводу времени намаза. Следует упомянуть мнение шиитов по этому вопросу, которое не лишено логики.
Шииты, как и сунниты, совершают пять намазов в день. Но, в отличие о суннитов, шииты объединяют полуденный с послеполуденным намазом, а вечерний – с ночным, но это скорее допущение, чем обязанность. Поэтому мнение о том, что шииты совершают три намаза в день – миф. Скорее всего, это связано с тем, что азан, то есть призыв к молитве, у них бывает три раза в день. И время вечернего намаза у них отличается от суннитского. Они делают его сразу же после наступления сумерек.
Тем не менее, шииты считают, что в Коране указано не пять времен молитв, а три. Давайте рассмотрим некоторые аргументы шиитов.
В аятах 30:17-18 речь идет не о времени молитвы, а о восхвалении Аллаха, о чем также говорит Ибн Касир в своем тафсире:
«Этот аят — восхваление Аллаха Самому Себе и Своей святости и направление рабов к прославлению Его, в эти времена, идущие друг за другом, которые указывают на совершенство Его силы и величие Его власти».
Если в аяте и говорится про время намаза, то путаница возникает в переводе аята 30:18, где одни переводчики переводят как «Славьте Его во время предвечернее и в полдень», другие «Славьте Его вечером и в полдень!», а третьи – «ночью и в полдень», на что указывают шииты. Таким образом, имеем три перевода одного слова – «послеполуденное время», «вечернее» и «ночное». Получается, точного перевода никто не знает. Как и в случае с аятом 2:238.
Если принять во внимание хотя бы один из этих переводов, то получается, Аллах говорит, чтобы мы сначала исполняли послеполуденную/вечернюю/ночную молитвы, а потом уже полуденную. Что не логично с точки зрения хронологии.
Теперь почитаем мнение представителя коранического ислама Джанера Тасламана:
Согласно аяту 11:114, речь идет только об утреннем и вечернем намазах:
«Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи».
К сожалению, слова «и в (близких) часах ночи» в этом аяте Джанер никак не комментирует.
Время вечернего намаза «иша» упоминается в аяте 24:58:
«О вы, которые уверовали! Пусть просят разрешения у вас те, которыми овладели ваши десницы, и те, которые не достигли зрелости, три раза: до молитвы на заре, когда вы снимаете одежду около полудня, и после молитвы вечерней – три наготы у вас»
Но в других аятах те же самые переводчики вдруг переводят его не как «вечерний – иша», а как «йатсы салят» - то есть как салят, совершаемый ночью, перед сном. Отсюда появилось ошибочное мнение, что ночной салят является обязательным.
Если рассуждать логически, то человек, который сходил в мечеть для совершения вечернего салята, возвращается домой и поскольку ему более нет нужды выходить из дома и идти на салят, он переодевается в домашние одежды. Таким образом, если следовать этой логике, то, действительно, вечерний салят и есть тот салят, который совершается последним в течении дня.
«Будьте внимательны к совершению салята, и [особенно] средней молитвы».
Поскольку утренний салят начинается с восходом солнца, а вечерний – с его закатом, то логично, что средняя молитва должна быть посередине. То есть, это полуденный намаз. Не послеполуденный. И ночным салятом это тоже не может быть, так как в культурах всех народов день начинается с восходом солнца, и заканчивается с закатом. Но в полуденном саляте не может быть какой-либо привязки ко времени. Он может быть совершен в любое время между утренним и вечерним намазами.
3. Мое личное мнение о количестве намазов
Изучение этой проблемы мне не дало ясности. Есть еще множество версий, так или иначе связанных с количеством молитв в день. Но одно я понял точно: утренний, полуденный и вечерний намазы являются обязательными, как об этом писал Джанер Тасламан. Сколько я ни изучал переводы Корана, я так и не нашел подтверждение того, что в нем вообще упоминается послеполуденный намаз. Я не говорю о переводах. Найти мне удалось только ночной намаз. И то он упоминается не везде. В основном, когда обращение идет к пророку Мухаммаду. В связи с чем я допускаю, что ночной намаз относился только к Пророку. Если же нет, то ночной намаз является добровольным, как об это сказано в аяте 17:79. Я не нашел нигде в аятах подтверждения, что есть обязательный «иша» намаз и «нафиля» - добровольный. Для меня любое упоминание ночного намаза относится только к одному. В Коране нет такого: «Помимо обязательного, выполняйте и добровольный намаз». Отсюда я делаю вывод – ночной намаз является добровольным. Насчет полуденного ничего не могу сказать. В Коране я его не нашел. Но, тем не менее, откуда-то пошла традиция (назовем это так) совершать полуденный намаз. И исходит она из хадисов. Я уже говорил не раз, что основным источником для меня является Коран. Все остальные источники, будь это хадисы или мнение исламских ученых, если они противоречат Корану, – не принимаю.
Тем не менее, это не мешает мне совершать салят пять раз в день. От двух лишних мне точно не убудет. Тем более, если они являются добровольными. К тому же я могу ошибиться, считая, что Коран упоминает только три намаза.
Почему же тогда Всевышний не указал людям точное количество салятов? Было бы легче, если бы Он сказал: «Выполняйте пять салятов в день», или «три салята в день». Все очень просто. Аллах не ограничивает нас строгими рамками. Если бы это было важно, то Он так бы и сказал. Главное – не количество, а качество. Салят сам по себе очень важен. О чем неоднократно сказано в Коране. Аллах не говорит людям о грехе пропуска или невыполнения какого-либо салята в Коране. О страшных муках на том свете при пропуске хотя бы одного намаза рассказывают только хадисы. На мой взгляд, минимальное количество салята при возможности его совершать – три: утренний, вечерний и средний. А если по какой-либо причине пропустил – не беда. Если у человека имеются грехи в прошлом, то для него же лучше, если он будет совершать все. Чтобы вымаливать грехи, необязательно совершать по пятьдесят намазов в день. Достаточно совершить один длинный обязательный намаз. Зачем их как-то разделять на сунну-намаз, или ваджиб-намаз? Я вообще не вижу смысла в сунна-намазах. Допустим, человек выполняет сначала сунну-намаз перед полуденной молитвой, потом совершает полуденный намаз, а потом еще один сунну-намаз. И каждый раз между этими намазами человек прерывает связь с Богом. Зачем нужен этот перерыв?
Выполнение салята чуть ли не секунда в секунду – выдумки людей, и к велению Всевышнего не имеют никакого отношения. Вероятно, некоторые из вас слышали хадис, что при восходе и закате солнце проходит между рогами шайтана. И если совершить намаз раньше времени, то есть, когда солнце проходит между его рогами, то такой намаз Аллахом не принимается. Я не знаю кто эту ересь придумал, но она лишена всякого здравого смысла. Точное время совершения намаза, на мой взгляд, в Коране отсутствует. Слова из аята «Совершай молитву при склонении солнца к мраку ночи» скорее всего относятся к пророку, как об этом пишет Саййид Кутб. В остальных случаях Всевышний не ограничивает нас строгими рамками. Утренний намаз выполняем утром, вечерний – вечером, средний – в течение дня. Не имеет особого значения, совершим ли мы молитву на час раньше, или на час позже. Аллах ведь говорит нам в Коране, что не возлагает на человека сверх его возможностей. Да, есть аят, в котором говорится, что молитва предписана в определенное время. Утро, вечер и день – это и есть определенное время. Ночной намаз – это тоже определенное время. Утреннее и вечернее времена неспроста выбраны в качестве времени для совершения молитвы. Утром мы только встали и ничем другим не заняты, а вечером мы возвращаемся домой после изнурительного рабочего времени. Средняя же молитва не ограничивает нас временем. Мы может ее совершить в течение дня, так как в это время мы можем быть заняты рутинными дневными делами, и когда освободимся, может заняться намазом. Я не претендую на неоспоримую истину, и никого не призывают мне верить. Это лишь мое субъективное мнение. Каждый должен делать выводы сам. Как я уже говорил, это не мешает мне совершать салят пять раз в день. И я буду продолжать совершать все пять до тех пор, пока версия о трех намазах не будет подтверждена.
4. Хадис о пятидесяти намазах
Пожалуй, практически не найдется мусульманина, кто не слышал бы историю о ночном переносе пророка Мухаммада. В Коране оно описывается как перенос Мухаммада из Заповедной мечети в отдаленную (аль-акса) мечеть. Есть также хадис от Муслима, который продолжает эту тему. Но, в отличие от Корана, хадис переполнен выдумками. В хадисе к Пророку прилетает какое-то крылатое существо и отправляет его сначала в Иерусалим, а затем на небеса. Там ему были показаны Рай и Ад, там же он встретил пророков, и даже общался с ними. Полный текст хадиса я не буду приводить, так как он слишком длинный. Нас интересует лишь эпизод общения с пророком Мусой. Согласно хадису, Мухаммад получил на небесах от Аллаха откровение, в котором вменил в обязанность людям пятьдесят намазов в день. После этого Мухаммад спустился на нижние небеса к пророку Мусе. Тот спросил его: «Какие обязанности Господь твой возложил на членов твоей общины?». Мухаммад ответил: «[Он обязал их совершать по] пятьдесят молитв». Муса сказал: «Вернись к твоему Господу и попроси Его об облегчении, ибо [члены] твоей общины не смогут вынести этого, ведь я уже испытывал израильтян». Посланник вернулся к Господу и попросил, чтобы Он облегчил выполнение намазов, после чего Всевышний укоротил их количество в два раза. Когда Мухаммад вновь вернулся к Мусе, тот сказал, что и этого будет слишком много, и велел вернуться, чтобы еще облегчить выполнение намазов. И так по велению Мусы Мухаммад возвращался к Аллаху несколько раз, пока Всевышний не укоротил количество намазов до пяти. Этого Мусе тоже показалось много и он вновь велел Пророку вернуться и попросить облегчить количество намазов. Но на этот раз Аллах не пошел на сделку. Так количество намазов и было сокращено до пяти. До этого события рассказывается, что пророк Мухаммад совершал только два намаза в день.
Хадис настолько нелепый, но многие мусульмане не сомневаются в его истинности. Вероятно, с него и начался миф о том, что мусульмане должны совершать пять обязательных молитв в день, о чем есть и другие хадисы. Но именно этот хадис стоит во главу угла. К этому хадису у меня немало претензий. Например, ни один пророк никогда не видел Аллаха воочию. Тот же пророк Муса лишь слышал Его голос. А с Мухаммадом Аллах общался посредством ангела Джибрила. Но в хадисе вдруг выясняется, что Мухаммад все же видел Аллаха. О чем ни слова не написано в Коране. Но вернемся к истории о пятидесяти намазах. Тут возникает много вопросов. С чего это пророк Муса может знать лучше Аллаха, что для людей является правильным? Разве это не противоречит сущности Великого и Знающего Аллаха? Разве Аллах не говорит нам в Коране, что не возлагает на человека сверх его возможностей (аят 2:286)? Разве Аллах не напоминает нам вновь и вновь, что Аллах – знающий, мудрый? Если верить этому хадису, получается, Муса мудрее Аллаха (да простит меня Аллах за эти слова)? Да и Мухаммад, выходит, не способен мыслить самостоятельно, пока ему не дал подсказку Муса. Пророк был, как-никак, торговцем, и должен был в уме посчитать, что такое количество намазов в день – нереально. Пятьдесят намазов в сутки – это вам не семечки грызть. Человек физически не сможет осуществить такое. Если учитывать, что каждый намаз мы будем совершать в среднем минут 10, то нам придется совершать каждый последующий намаз через каждые двадцать минут. И это я не учитываю время для сна и для приема пищи. Отнимем стандартное время сна и минимальное время для приема пищи из 24 часов. Остается 14-15 часов для намаза. То есть время перерыва между намазами нам остается около 10 минут, а то и меньше. А еще нам надо на что-то жить, работать, заниматься домашними делами. Когда мы все это будет успевать? Между перерывами? Теперь вы понимаете степень несуразности этого хадиса.
В Коране упоминается только ночной перенос пророка Мухаммада в некую отдаленную мечеть. Не факт, что это была именно мечеть в Иерусалиме, так как на тот момент ее еще не было. Аль-акса в Коране означает «отдаленная». А полет Мухаммада на некоем крылатом существе, вознесение его на небеса, посещение им рая и ада, общение с Аллахом и разговор с пророком Мусой – выдумки.
5. Содержание и форма намаза
При чтении молитв на арабском, не все даже понимают смысла того, что они читают. А ведь это самое главное – понимание читаемого. Об этом говорят даже алимы. Иначе смысл в совершении намаза в принципе теряется и превращается в некий автоматизм. В этом случае пользы для человека он не приносит никакого. Но если даже мы понимаем смысл читаемого, что мы делаем во время намаза? Вспоминаем перевод и в голове прокручиваем смысл аятов. То есть, мы совершаем две лишние работы во время молитвы: читаем арабский текст и тут же переводим. Что усложняет нам молитву. Ведь мы должны сконцентрироваться на процессе общения с Аллахом, а не на чтении непонятного текста и его перевода. Следующее. На каком языке мы говорим и думаем? На арабском? Да, иногда мы произносим какие-то фразы на арабском, такие, как «иншаалах», «машааллах», «салам алайкум». Но это ничего не значит. Общаемся ведь мы с вами на родном языке. Думаем тоже на родном. Пишем на родном. Не на арабском. Чтобы лучше понимать смысл читаемого, мы должны читать на родном языке. Никакое знание арабского языка нам не поможет, если только мы не родились и не живем среди арабов. Еще не забываем о том, что арабский язык времен ниспослания Корана отличается от современных диалектов арабского языка. Поэтому знание современного арабского нам мало поможет. Для этого и существуют переводы смыслов Корана. Следовательно, читать молитву надо на том языке, на котором человек понимает и общается.
Нигде в Коране не упомянуто количество ракаатов, и вообще, что сура «аль-Фатиха» обязательна для чтения. Я не сомневаюсь, что эта сура самая полезная для чтения молитвы. Но зачем ее читать снова и снова, по нескольку раз за один присест, как мантру? По разумению молящегося, до Аллаха с первого раза не доходит то, что мы читаем? Для верующего будет гораздо полезнее, если он прочтет молитву в один ракаат, с пониманием того, что он читает, от чистого сердца, чем он совершит молитву в тысячи ракаатов с чтением непонятного арабского текста.
Молитва – не заклинание. Не нужно читать непонятный текст, не нужно в точности воспроизводить каждую букву арабского текста. Важно только то, чтобы мы понимали смысл читаемого. Аллах ведь смотрит не на форму намаза, а на содержание. Аллах слушает не наши слова, а наше сердце:
«Им предстоит вернутся к Нам, и Мы поведаем им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает о том, что в груди» (31:23).
Да и не важно какую суру ты прочтешь. Это не обязательно должна быть сура «аль-Фатиха». Вполне возможно, что чтение именно ее Посланник ввел в традицию для того, чтобы во время коллективного намаза верующие читали молитву синхронно. И тем не менее, это не обязанность. Также обязанностью не является, на мой взгляд, чтение сур из Корана. Верующий вполне может прочесть молитву в произвольной форме, если у него хватит фантазии. Примеры, как это делать, описаны в Коране. Дуа читал каждый пророк. И каждый по своему, в зависимости от того, какие проблемы его беспокоили. Не обязательно следовать именно молитве пророка Мухаммада. Каждый пророк является для нас примером.
Не является обязательным принятие сидячего положения во время чтения «ташаххуд». Есть хадис, в котором рассказывается, как один из сподвижников пророка перед началом коллективной молитвы протянул между рядов молящихся веревки, чтобы, когда верующие устанут, они могли держаться за веревку. Но Посланник сказал, что в этом нет необходимости, и если молящиеся устанут, то могут сесть. Но сегодня это почему-то стало сунной.
Не важно так же количество земных поклонов. Верующий может совершить хоть сто поклонов. Но в этом нет нужды. А длительность намаза заключается не в количестве ракаатов. Если человек хочет совершить длинный намаз, пусть он читает другие суры из Корана. Читать их необязательно в хронологическом порядке. Главное – суть. Например, возьмем историю Ибрахима. В молитве нас не интересует сама его история, а лишь его слова мольбы, обращенные к Аллаху. Сура «аль-Фатиха», по сути, тоже мольба. Сокращение молитвы, когда верующий находится в пути, не значит совершение меньшего количества ракаатов. Сокращение означает скорее чтение и совершение необходимого минимума.
О чтении молитвы «ташаххуд» в сидячем положении речь пойдет в следующей главе.
Оканчивается намаз словами приветствия и поворотами головы вправо и влево. Скорее всего, эту традицию придумали во времена пророка Мухаммада, чтобы информировать людей, совершающих коллективную молитву, что намаз окончен. Да и многие движения в намазе были придуманы именно с такой целью. Например, в некоторых мазхабах завершение намаза выражается хлопком ладонями по коленам. Как, например, и вознесение рук показывало начало намаза.
Что касается чтения «аят аль-курси» после намаза, думаю, не нужно объяснять, что это не является обязательным. Это слова восхваления Аллаха. И это нужная молитва. С этим я не спорю. Только я не вижу смысла в повторении 33 раз одних и тех же формул «субхан Аллах», «алхамдулиЛлах» и «Аллаху Акбар». Повторюсь, мы не читаем заклинание. Аллаху и так понятно, когда мы один раз произносим, например, «субхан Аллах». Это уже напоминает мантру. Лучше пусть верующий произнесет один раз «субхан Аллах» от сердца, чем 33 раза на автомате.
Дуа, читаемое после – тоже нужная вещь. Его и не обязательно читать после молитвы. Мы можем делать это когда угодно. Вот только поднятые в определенном положении руки – лишнее. Существует мнение, что это делается для того, чтобы получить с неба благодать. А когда заканчиваем дуа, потираем этой благодатью лицо. Не дай бог, будем держать руки неправильно – вся благодать потечет на землю. Это, конечно, выдумки. Согласно хадисам, пророк держал руки вытянутыми перед собой на уровне груди, и на уровне плеч, а иногда держал их ладонями вниз. Так что не имеет значение, как вы их будете держать перед собой, или будете ли вообще держать. Вполне возможно, что это был условным знаком начала дуа.
Так же считается, что нельзя проходить перед молящимся. Есть даже нелепый хадис, который призывает сражаться с любым, кто прошел перед молящимся. Но при этом в другом хадисе рассказывается, что пророк Мухаммад совершал молитву перед Аишой. Когда пророк совершал земной поклон, Аиша подгибала ноги под себя. За этот «дерзкий поступок» пророк не сражался с Аишей. И даже не высказывал своего недовольства.
Итог. В Коране описаны следующие условия, которые необходимо соблюдать во время намаза:
- поминать и восхвалять Аллаха;
- быть в здравом уме и понимать то, что ты читаешь;
- выполнять поясной и земной поклоны.
В остальном верующие ничем не ограничены. В какой момент поднимать палец, как ставить ноги при суджуде, в какую точку смотреть и прочие мелочи не имеют ни к вере, ни к самому намазу никакого отношения.
Об омовении речь пойдет в другой статье.
6. Молитва «ташаххуд» (или «ат-тахият»)
В этой главе в меня скорее всего полетят камни, но молчать я не буду. Мне истина дороже.
После двух и последнего ракаатов читается молитва «ташаххуд». Вот ее перевод:
«Приветствия Аллаху, и молитвы и лучшие слова, мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник!»
В продолжение читается следующая молитва (Аллахумма салли ‘ала):
«О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима. Ты – Достойный похвалы. Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахиму, поистине. Ты – Достойный похвалы. Славный!»
Эта молитва немного может отличаться в разных мазхабах, но смысл в принципе не меняется. Прежде всего надо уяснить, что таких молитв в Коране нет.
Давайте разберем молитвы по порядку. Вначале идут слова поминания Аллаха. Далее слова приветствия и благословение пророка. В качестве доказательства того, что верующие обязаны благословлять пророка, приводят слова из Корана:
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют (юсаллюна) Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте (саллю) его и приветствуйте миром» (33:56).
Слово, которое переводят как «благословлять» по-арабски звучит как «саллю», и имеет тот же корень, что и слово «молитва». Поэтому, у Крачковского вторая часть аята звучит так:
«Совершайте молитвы (саллю) над ними и приветствуйте приветствием».
Пропустим момент, где у него переведено как «над ними». Скорее всего, это ошибка. Такой перевод делает только Крачковский. У остальных же – «благословлять».
Давайте посмотрим, что на этот счет говорят толкователи Корана.
«Аллах Всевышний благословляет Пророка, хваля его и выражая Свое довольство им. Ангелы благословляют Пророка, обращаясь за него с мольбой к Аллаху. Верующие благословляют Пророка, выражая свое уважение и почтение к нему» (Тафсир Абу Аделя).
«В данном аяте Аллах облагораживает Своего посланника при жизни и после его смерти, упрочивая его положение» (Аль-Куртуби).
«Молитесь Аллаху ради ниспослания благодати для Его посланника» (Дарйабади).
Тем самым объясняется чтение ташаххуда и салавата. Тем же самым объясняется произнесение каждый раз при упоминании Посланника «соллял-лаху ‘алейхи ва саллям» («да благословит его Всевышний и приветствует»).
У слова «благословлять» есть несколько значений. По мнению мусульманских богословов, по отношению к пророку оно означает молиться ради ниспослания благодати посланнику при жизни и после смерти. Есть более подходящее значение этого слова. Благословение – "благое слово", пожелание чего-либо позитивного, иногда усиленное религиозным актом (Википедия). Если мы желаем кому-то что-то позитивное в каком-то трудном деле, как это называется? Воодушевлять, вдохновлять, поддерживать. Тогда смысл аята будет такой: «Аллах и Его ангелы поддерживают Пророка. О те, которые уверовали! Поддерживайте его и приветствуйте миром». То есть, помочь пророку поддержкой в его нелегком пути.
Чтобы у вас не возникло сомнений, давайте вернемся на несколько аятов назад:
«Он - тот, который благословляет вас (уверовавших), и ангелы Его, - чтобы вывести вас из мрака к свету. Он милостив к верующим!» (33:43).
Что же мы видим? Бог и его ангелы благословляют простых верующих абсолютно так же, как и пророка Мухаммада. В этом случае все аргументы в пользу, что в Коране якобы говорится о пожелании пророку благословения в молитвах разбивается вдребезги.
Поддерживать же, пророка, конечно, люди должны были при его жизни, а не после его смерти.
«Среди бедуинов есть и такие, которые веруют в Бога и Последний день и считают, что их пожертвования приблизят их к Богу и помогут заслужить молитвы (уасалауати) Посланника. Воистину, они (пожертвования) действительно являются средством приближения. Бог введет их в Свою милость, ведь Бог – Прощающий, Милосердный».
В толковании этого аята богословы расходятся во мнениях. Одни считают, что имеется в виду «заслуживающими молитв за них посланника». Другие – что речь идет о благословении пророка за них. Ну а третьи – о милости пророка. Но если прочесть слово «уасалауати» как «поддержка», то смысла становится больше:
«Среди бедуинов есть и такие, которые веруют в Бога и Последний день и считают, что их пожертвования приблизят их к Богу и помогут заслужить поддержки Посланника».
Далее в молитве мы обращаемся к самому Пророку: «мир тебе, о Пророк…». Откуда такая уверенность, что он нас слышит? И каким образом он может слышать всех молящихся на Земле людей одновременно? Как мы знаем, один из атрибутов Аллаха – Вездесущий. Чтобы слышать слова приветствия абсолютно всех верующих на Земле, пророк тоже должен быть вездесущим. Разве это не приравнивание Мухаммада Богу? Этими словами мы совершаем ширк, то есть многобожие. А оно, как известно, является самым большим грехом.
«мир нам и праведным рабам Аллаха»
Пожелание мира – хорошая молитва.
Далее идут слова шахады (то есть свидетельства):
«Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха…»
Я не нашел в Коране ни одного аята, где Аллах велел бы нам свидетельствовать то, что он является единственным Богом. В Коране говорится, что Аллах сам является свидетелем этого факта, Он является свидетелем того, кто уверовал, а так же говорится об уверовавших во времена какого-либо пророка, когда люди просили пророка засвидетельствовать то, что они стали мусульманами (предавшимися). Лишь один аят можно привести в качестве аргумента, но он не совсем однозначен:
«И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... "Чтобы вы не сказали в день воскресения: "Мы были небрежны к этому"» (7:172).
Просто мне кажется нелогичным, что мы свидетельствуем существование единого Аллаха. Каким образом мы можем это сделать? Лишь увидев это собственными глазами. Коран – лишь книга, которой мы верим. Ведь на то она и вера. Разве нет?
Это просто мысли вслух. Думайте что хотите. Размышляйте над этим сами.
«свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник!»
То же самое и здесь. Мы можем лишь верить в это. Но никак не свидетельствовать.
Далее следует молитва «салават»:
«О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада»
Я уже приводил аят, в котором Аллах говорит верующим, чтобы они благословляли пророка. Но нет ни одного аята, в котором то же самое следует делать и в отношении его семьи.
Кстати, шахада являются одним из пяти столпов ислама. Я считаю, мусульмане не правильно сохранили смысл свидетельства. Скорее всего, первоначально уверовавшие принимали таким образом свидетельство от пророка Мухаммада, или его сподвижников, что они приняли ислам и веруют в единого Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник. Но в дальнейшем люди посчитали, что они сами должны свидетельствовать о собственном принятии ислама. А это как-то нелогично. Засвидетельствование принятия ислама – это скорее формальность. А об истинной вере человека свидетелем является только сам Аллах.
«…как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима»
Всевышний благословил Ибрахима и семейство Ибрахима, но так до сих пор не благословил пророка Мухаммада, которого мусульмане ставят выше всех остальных пророков? Если понимать слово «благословить» именно, так, как это понимают богословы. Почему же об Ибрахиме говорится в прошедшем времени, а о Мухаммаде – в настоящем? Вот и ключ к разгадке. Об Ибрахиме говорилось так потому, что он уже умер много столетий назад, а Мухаммад был еще жив и продолжал свою пророческую миссию. Но сейчас-то пророка уже нет среди нас. Тогда о каком благословлении может идти речь? Теперь должно быть понятно, что в этой молитве говорилось о «поддержке». Но если даже речь идет не о поддержке, то по этой молитве можно понять, что «благословляют» человека только при жизни, а не после смерти.
7. Пятничная и коллективная молитвы
Каждый мусульманин знает об обязательном пятничном намазе. Это когда верующие оставляют все свои дела и идут на молитву в мечеть. Пятница у мусульман считается священным днем. В этот день запрещено работать, как считают некоторые. В самом Коране нет такого понятия, как пятничная молитва. Читаем суру 62 аяты 9 и 10:
«О те, которые уверовали! Когда возглашено на молитву в день собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если вы знаете! А когда кончена будет молитва, то расходитесь по земле, и ищите милости Аллаха, и поминайте Аллаха часто, - может быть, вы будете счастливы!».
Есть лишь понятие «день собрания», которое на арабском звучит «йауми аль-джумуати». Сама сура тоже называется «Собрание». Сегодня это слово переводят по-другому, и в привязке с молитвой: «джум’а намаз», то есть, пятничная молитва.
По сути, в самой пятнице нет ничего необычного. Просто пророк Мухаммад начал традицию собираться в мечети с верующими в этот день. Да, есть хадисы, в которых этот день недели превозносится. Рассказывается, что пятница даже более возвеличена, чем праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам. Прочтем несколько хадисов:
"Кто оставит пятничную молитву три раза [подряд], пренебрегая ею, сердце того будет запечатано Господом" (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа).
Почему же Коран нас не предупреждает о подобных санкциях? Нигде не сказано: «Аллах запечатает сердца тех, кто три раза подряд пропустит джум’а-намаз.
Приходите на пятничную молитву! Старайтесь быть ближе к имаму. Поистине, [примите к сведению] если человек будет все больше и больше удаляться от имама [не стремясь быть в первых рядах, постепенно переходя на другие этажи, а затем и вовсе молясь уже где-то на улице], то он, даже если окажется в Раю [после смерти, пребывания в загробном мире, после Конца Света и всеобщего Воскрешения, а также — Судного Дня], будет спущен на более низкие его уровни (Ахмад, Абу Дауд).
Этот хадис по своей нелепости обогнал остальные. Представьте себе людей, которые пытаются вырваться вперед, ближе к имаму. Побеждает самый упорный и сильный. По такой логике получается, что высший уровень рая получит тот, кто победил в борьбе за первое место в рядах?
"В пятницу [на пятничную молитву и проповедь] ангелы стоят на входах в каждую из мечетей и записывают входящих в нее один за другим [в списки благословленных]" (Бухари).
В мечеть некоторые приходят для показухи. Их ангелы тоже записывают?
Тому, кто должным образом совершит омовение, а потом явится на пятничную молитву и станет слушать проповедь, храня молчание, простятся его грехи, совершённые им между этой и предыдущей пятничной молитвами, а также в течение ещё трёх дней (Муслим)
Тогда можно особо не париться о своих нехороших поступках. Можно хладнокровно убить человека, а потом совершить пятничную молитву, и тебе простится этот грех. И так каждую неделю. Так что ли?
"Я бы очень хотел назначить кого-нибудь имамом вместо себя, в то время как буду сжигать дома тех, кто не посещает пятничный намаз" (Муслим).
И пусть потом мусульмане не удивляются, когда «кафиры» считают ислам – злом. А как же один из главных принципов Корана «Нет принуждения в религии?».
Как ответ на этот хадис, есть другой, в котором пророк отрицал, что он сжигал дома, а лишь думал об этом. А в третьем хадисе рассказывается, что пророк сказал, что он бы так сделал, если бы Аллах не запретил принуждение в религии. По сути, если верить этому хадису, законы пророка были бы намного хуже законов Аллаха. Только так это можно понять. Конечно же, ни один из этих источников нельзя принимать на веру. Те, кто придумывал такие хадисы, просто не нашел времени разбираться насколько они будут противоречивыми. Главное – придумать. А люди слепо будут верить. Так ведь и верят.
Смерть в пятницу приравнивается чуть ли не смерти шахиду, умершему за веру. В такой день мусульманину гарантирован рай. А чем он, простите, заслужил рай? Только из-за того, что умер в пятницу? Прозвучало бы убедительно, если бы человек умер, совершая доброе дело. В этот день якобы закрывается ад и открываются врата рая. А куда в пятницу грешникам и неверным попасть после смети? Тоже в рай? Или они не умирают в пятницу?
В Коране нет указания совершать какой-то особый, пятничный намаз. Это просто молитва, совершаемая во время собрания мусульман. А в пятницу ли она совершается или нет, не имеет абсолютно никакой разницы. Собрание мусульман, конечно же, полезная и нужная вещь. Однако не сегодня. Во-первых, молитва – не главная цель собрания. Главное – проповедь. Молитву мы можем совершить и дома. Во-вторых, пророк Мухаммад учил людей во время таких собраний Корану. Да и самой молитве, как правильно ее нужно делать, поэтому и рекомендовалось совершать ее во время собрания. А сегодня что мы делаем? Бездумно читаем арабский текст, не понимая смысла читаемого. После намаза слушаем тот же непонятный арабский текст имама. По окончании нам рассказывают хадисы, которые по большей части являются выдуманными. Все бы ничего, но имам мечети той страны, которой он принадлежит, будет вас учить не тому, чему Аллах велел учить пророка верующих, а тому, чем будут заинтересованы власти этой страны. Например, верить и подчиняться местной власти. Поэтому, в сегодняшних пятничных молитвах я вижу мало пользы.
Пятница не является священным днем. Это выдумки. Аллах не запрещает нам работать в этот день. Он лишь говорит: «устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Но, как только собрание закончится, верующие могут расходиться по своим делам: «когда кончена будет молитва, то расходитесь по земле». Дело в том, что мусульманам захотелось иметь такой же священный день, как у иудеев суббота, а у христиан – воскресенье. Кто-то просто подумал: «Раз Бог нам не дал такого дня, тогда мы придумаем его сами». Думаете, люди на такое не способны? Вспомните эпизод из Корана, когда израильтяне, перебравшись через море, увидели идолопоклонников, и обратились к Мусе: «О, Муса! Придумай нам такого же бога, как у них».
Согласно словарю русско-арабскому словарю Баранова, «джум’а» переводится как «собрание», «союз», «коллекционирование», «объединение», «соединение», «совмещение», «сходка», «митинг». Слово в значении «пятница» в словаре занимает отнюдь не самое главное место. Означает также «соборный» в отношении мечети. В Коране это слово упоминается 129 раз, и ни разу – в значении «пятница». Лишь в аяте 62:9 некоторые переводчики переводят его как «пятница».
Несколько слов о коллективной молитве. Существует также много выдумок на эту тему, с соответствующими хадисами, которые почти ничем не отличаются от выдумок про пятничный намаз. И то, что после ее совершения прощаются все грехи, и то, что эта молитва в тысячи раз лучше одиночной молитвы. В Коране можно найти подтверждение тому, что пророк и его сподвижники совершали коллективную молитву. Не только во время собраний. Поэтому в ее существовании у меня не возникает сомнений. Совершение определенных движений в намазе скорее связано с унифицированием коллективного намаза, чтобы во время молитвы не возникало вопросов. В дальнейшем эти движения люди по ошибке стали считать обязательными или желательными. Я допускаю, что во время коллективной молитвы пророк со сподвижниками читали определенное количество ракаатов. Если такое и имело место быть, то связано оно было с той же систематизацией коллективного намаза. И к обязательным действиям это не относилось.
8. Женщина и молитва
В современном Исламе права женщин угнетаются по всем статьям. И это противоречит законам Корана. Я уже не раз говорил об этом в своих статьях. И молитва не стала исключением для женщин. У них она отличается от молитвы мужчин. Например, положение рук и ног женщин различается от положения рук и ног мужчин во время намаза. При земном поклоне живот у мужчин не должен касаться бедер, и локти не быть прижатыми к туловищу, а у женщин – наоборот. Локти мужчины должны быть подняты от пола, а женщине надо класть их на пол. Мужчинам надо садиться на левую ногу, а правую ставить на носки. Женщине надо садиться на левую ягодицу и обе ноги располагать справа. Мужчины могут читать определенные молитвы вслух, а женщине вообще нельзя ничего читать вслух, потому что ее голос должен быть скрытым. На все эти правила указывают хадисы. Где-то это объясняется тем, что намаз женщин должен отличаться от намаза мужчин, а где-то, чтобы женщина была закрыта как можно больше. Но главное правило – это то, что женщина должна быть полностью закрыта. Видны могут быть только овал лица и кисти рук. Если хоть один волосок на ее голове будет виден, ее молитва не будет принята Всевышним, считают богословы.
Но для женщин существует один плюс, если это можно так назвать. Для них пятничная молитва не является обязательной. Согласно хадисам, от пятничной молитвы освобождены путники, дети и женщины. Они, конечно, могут пойти на пятничную молитву, но, как говорится в одном хадисе, «лучше будет, если она останется дома». Известно, что пятничная молитва для мужчин считается лучше в тысячи раз, чем одиночная молитва. Но чтобы женщинам не было обидно, в другом хадисе говорится, что такой же пользой является молитва, совершаемая женщинами в пятницу в стенах своего дома. Если женщина все-таки приходит в мечеть, то для нее либо выделяется отдельная закрытая от мужчин часть в мечети, либо она выполняет молитву в последних рядах молящихся. Ведь женщина не должна отвлекать мужчин ни своим видом, ни своим голосом. Вот мне интересно, а мужчины не отвлекают женщин от молитвы?
Ну и, конечно, намаз во время менструаций и послеродового кровотечения. В это время женщине запрещается выполнять намаз, держать пост, делать обход Каабы в Мекке и ходить в мечеть. Еще она не может читать Коран и вообще прикасаться к нему. По мнению некоторых богословов, в этот период она считается нечистой. Невыполнение этого условия считается грехом. После завершения цикла, женщина должна сделать полное омовение, и только после этого ей разрешено выполнять религиозные обряды. Интересно то, что в Коране нет каких-либо особых предписаний или даже наставлений для женщин во время намаза, которые бы отличались от мужских. Нет даже запрета совершения религиозных обрядов в период менструаций и послеродового кровотечения. Есть лишь такой аят:
«Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: "Это - страдание". Отдаляйтесь же от женщин при менструациях и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним так, как приказал вам Аллах» (2:222).
И больше менструации ни в каком другом контексте в Коране больше не упоминаются. Единственное исключение – не иметь близости с женой. И не потому, что она в этот период нечиста, а потому что менструация причиняет ей страдание. И никаких ограничений на совершение религиозных обрядов женщине. Это все выдумки. Скорее всего, такие запреты пришли из иудаизма. В Торе месячные упоминаются как нечистота. В этот период женщине запрещено молиться, поститься и заходить в храм. Помимо интимной близости, запрещен любой физический контакт.
Женщина может молиться как ей угодно. Положение рук и ног не имеют никакого значения. Да и закрываться полностью ей нет смысла. Коран не говорит об этом ни прямо, ни косвенно. В повседневной жизни женщина одевается по сунне для того, чтобы быть скромной и не привлекать мужских глаз. А перед Всевышним-то зачем ей закрываться полностью? Другое дело, если она совершает намаз среди чужих людей. В этом случае еще можно допустить такое. Но когда остаешься один, или с близкими родственниками, то и укутываться полностью нет смысла. Нигде этот момент в Коране не прописан. То же самое можно сказать об одежде мужчин во время молитвы. Нет повеления надевать тюбетейку или еще что-то определенное.
Повеление в Коране о том, чтобы верующие устремлялись на молитву в день собрания (по традиции – на пятничную молитву) относится и к женщинам. Нигде нет аята, в котором бы говорилось, что с женщин такая ответственность снимается. Так что хадис о рекомендации оставаться женщине дома в этот день не имеет никакого основания.
А относительно того, что женщины должны быть в мечети раздельно от мужчин касается традиций разных народов. И я не вижу в этом проблемы. На Северном Кавказе, например, мужчины и женщины разделяются потому, что так комфортнее и тем и другим. Где-нибудь в Европе, где права мужчин и женщин равные, такое разделение выглядит нелепым. Но к религии это не имеет никакого отношения.
9. Важность молитвы
Существует распространенное заблуждение, что молитва в исламе занимает в жизни мусульман главенствующую роль, без выполнения которой человек может попасть в ад, а ее выполнение гарантирует рай. И не важно, что он делает и что говорит. Пусть он будет сплетником, лжецом, вором, алкоголиком, наркоманом, убийцей. Главное – чтобы выполнял намаз. А все его грехи простятся. Если он его не выполняет, то на него смотрят как на неверного. Большинство богословов так и говорят, что не совершающий намаз выходит из ислама. Ведь это один из пяти столпов ислама.
В качестве аргумента приводят следующий аят:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись (лиййа’буни) Мне» (51:56).
На самом деле слово «лиййа’буни», имеет другой перевод – «служить». А поклонение и служение – не одно и то же. Правильный перевод имеется у Абу Аделя и Пороховой. Некоторые толкователи понимают под словом «поклоняться» не молитву, а служение Богу.
«Падите (фасджуду) же ниц перед Богом и служите» (уа-а'буду)! (53:62).
Слово, переведенное как «служите» в этом аяте имеет общий корень с тем же словом в аяте 51:56. Здесь идет четкое разделение понятий «поклонения» и «служения». В этом аяте стоит слово «фасджуду», которое переводится как «падать ниц», что можно понимать как «поклоняться». Второе же слово – «а’буду», означающее «служить».
Арабкое слово «’ибади»/«’абд» также имеют значение «слуга». Но многие в Коране переводят его ошибочно как «раб». Отсюда и имя ‘абдаллах, которое переводят как «раб Аллаха», а на самом деле должно быть «слуга Аллаха». Как могут быть связаны слова «раб» и «поклонение»? Только в случае слуга-служение перевод будет точный. У раба нет никаких прав. У слуги же они есть. Как и у мусульман. Поэтому логически неверно будет называть верующих рабами. К тому же, переводчики одно и то же слово «’абд» переводят и как «поклонение» и как «служение».
Чтобы развеять ваши сомнения, приведу еще несколько аятов.
«Ни Мессия, ни приближенные ангелы, никогда (не посчитают для себя) унизительным быть слугами ('абдан) Бога. А тех, (кто посчитает для себя) унизительным служить Ему ('ибадатихи), и (проявит) высокомерие, Он соберет их к Себе, всех вместе» (4:172).
Известно, что ангелы находятся на служении у Бога. Они делают все, что Он им повелит. Именно об этом идет речь в аяте, а не о поклонении ангелами. Большинство переводчиков перевели слово «‘ибадихи» как служение. Лишь некоторые – как «поклонение».
Я давно задавался вопросом, почему поклонение другим богам – это тягчайший из грехов? Чем это мотивировано? Тот, кто читал Коран очень внимательно, поймет, что те, которые придавали Аллаху сотоварищей, являлись возмутителями спокойствия. То есть, они занимались работорговлей, приносили в жертвы своих детей идолам, ущемляли права женщин, делали из них наложниц, насиловали, занимались кровопролитием, вели захватнические войны и так далее. И почти всегда это были многобожники. Как рассказывает нам Коран, такие насильственные действия были прописаны их идолами. По сути, получается, что многобожники служили этим идолам. Такое служение носило античеловеческий, насильственный характер. Поэтому очень важно, что человек будет служить именно Аллаху, который осуждает насилие и кровопролитие (распространение нечестия). По этому поводу и была ниспослана сура «Неверные»:
«Скажи: "О вы неверные! Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться, и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться, и я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться! У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!"» (109:1-6).
Заменяем в этом аяте все слова «поклоняться» на «служить», и становится понятно, о чем этот аят.
Кстати, в Коране есть слово «ракабатин», означающее «раб», и его часто путают с понятием «‘абд», что, как мы выяснили, означает «слуга». Некоторые толкователи тоже придерживаются такого мнения, что «‘абд» означает именно слугу Аллаха, а не невольника. Это два разных понятия.
Есть и другие аяты со словом «служить», с которыми вы можете ознакомиться, пройдя по ссылке: http://wikikoran.kz/index.php?...
А служение в Коране означает, что мы выполняем волю Аллаха, изъявленную Им в Писании.
Приводятся так же хадисы, утверждающие, что намаз является наиважнейшим деянием мусульманина:
«Первым делом, за которое будет спрошен раб в Судный день, является намаз» (ат-Тирмизи).
«Важнейшим делом в Исламе и его опорой является намаз» (Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах).
«Не войдёт в ад ни один совершивший намаз до восхода солнца и до его заката» (Муслим)
Но при этом хадисы не разобрались, что же все-таки является самым главным, самым лучшим:
«Лучшим в спасении нас от Божьего наказания является зикр» (ат-Тирмизи).
«Лучшая форма поклонения [Богу, Господу миров – мольба-ду‘а».
«Когда посланника Аллаха спросили: «Какое из деяний является наилучшим?» Он ответил: «Намаз, совершенный в начале его времени!» (Абу Дауд, ат-Тирмизи).
Согласно ханафитскому мазхабу, если мусульманин без всякой причины оставит совершение намаза, его следует побить. Остальные три мазхаба более радикальны в этом отношении. По их мнению, не совершающего намаз без причины надо убить. Мнения и тех и других противоречат главному принципу Корана: «Нет принуждения в религии» (2:256).
Если верить хадису, где говорится, что первым делом человека спросят, совершал ли он намаз, возникает вопрос: разве не вера в единого Аллаха является самым главным вопросом? Без веры во Всевышнего и намаз бессмыслен. Подобных хадисов много. В основном в них приводится примерно такой порядок вопросов: совершал ли намаз, вовремя ли совершал, держал ли пост, давал ли закят, совершал ли хадж. Но есть и другие хадисы, которые совершенно противоречат первым. Например, в одном вообще не упоминается ни один из перечисленных выше вопросов. Звучат они следующим образом:
- Как прошла твоя жизнь, и чему ты посвятил свои годы?
- Как растратил свою молодость и юношескую силу?
- Каким способом зарабатывал себе на жизнь?
- Куда размещал средства, которые копил всю жизнь?
- Какие деяния совершал сообразно своим познаниям? (ат-Тирмизи).
И никаких намазов, уразы и хаджа, без выполнения которых богословы считают человека неверным. Я не думаю, что кто-либо может знать какие вопросы нас ждут в загробном мире, и, тем не менее, последний хадис мне кажется более правдоподобным.
Обычно вопросов бывает пять. Но в другом хадисе их стало вдруг восемь. Первый же вопрос теперь стал о вере, и только после него – намаз. В общем, без противоречий и тут не обошлось.
В качестве аргумента в пользу важности намаза приводят еще один аят:
«"Что привело вас в преисподнюю?" Они скажут: "Мы не были в числе тех, которые совершали намаз"» (74:42-43).
Но аят имеет продолжение, и он не только о намазе. Если человек не совершает добрые дела, то и молитва ему не принесет никакой пользы. И это не только милостыня, но и хорошее отношения к людям, независимо от вероисповедания.
Я не ставлю под сомнение, что молитва важна для верующего, но она не является самым главным деянием человека, и об этом постоянно напоминает нам Коран:
«Поистине, те, которые веровали и творили добрые дела и смирились пред своим Господом, они – обитатели рая, в нем они пребывают вечно» (11:23).
«Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, - им Милосердный дарует любовь» (19:96).
«И если же кто творил добрые дела, будучи верующим, - не будет непризнания его старанию, и Мы для него запишем» (21:94).
«Тех, которые веровали и творили добрые дела (‘амилу ас-салихати), - они в саду будут ублажены» (30:15).
Как видим, о намазе в этих аятах нет речи. Как так получается? Разве богословы не твердят нам, что намаз – это самое главное? Кто-то может мне возразить, и сказать, что в списке добрых деяний включен намаз. Однако намаз и добрые деяния имеют четкое разделение, что видно в следующем аяте:
«Те же, которые уверовали, и творили благое (‘амилу ас-салихати), и выстаивали молитву (ас-салята), и давали очищение, - им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!» (2:277).
В Коране нет отдельно взятого аята, в котором за невыполнение намаза нам бы угрожали адскими муками. Есть лишь такой аят, которые приводят в качестве аргумента в пользу важности намаза пред всеми остальными деяниями:
«Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут» (107:4-5).
Но, опять же, аят имеет продолжение, в котором видно, что речь не только о молитве:
«которые лицемерят и отказывают в подаянии!» (107:6-7).
И не важно, в каком порядке идет перечисление. В разных аятах можно увидеть разный порядок тех или иных предписаний, которые должен выполнять мусульманин. Обычно, все зависит от контекста. Обратите внимание, в аяте 2:277, который я привел выше, имеется такой порядок: сначала вера, потом добрые дела, и только после этого – намаз. Одно только выполнение намаза не приведет человека в рай. Из-за такого чрезмерного внимания к намазу и возникли выдумки о строгости намаза вплоть до каждого движения, до каждого слова в молитве и каждой минуты времени его совершения.
И под конец, приведу аят, который говорит как раз-таки о тех, которые считают, что богобоязненность проявляется в выполнении каких-то обрядов:
«Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они – богобоязненные» (2:177).
Все это, конечно, не отменяет того факта, что намаз очень важен для верующего. Не имеет значения, как ты будешь держать в молитве руки, или сколько ракаатов прочтешь. Если бы это было важно, то Всевышний обязательно об этом упомянул бы в Коране. Но, тем не менее, я не считаю, что верующий человек, совершающий добрые дела, но при этом не выполняющий намаз, гарантировано попадет в ад. Все зависит от самого человека. Намаз для него является опорой.
Слово «салят», помимо значений «молитва» и «поддержка», также означает «связь», поскольку во время молитвы человек приближается к Аллаху духовно, общается с Ним. Молитва важна в том смысле, что мусульманин постоянно поддерживает связь с Всевышним. Молитва, если она совершается осознано, с пониманием того, что человек произносит, поддерживает нас духовно. Если же мы делаем это на автомате, неосознанно, то и связи никакой не почувствуем. Духовность в нас будет спадать на нет. Аллаху не нужна молитва человека. Верующие ее совершают не для Него, а для себя. Не для зарабатывания очков на том свете, а для личной духовного развития.
10. Библия о молитве
Мусульманам стоило бы многому научиться у христиан. Да, христианская вера искажена, с точки зрения мусульман. Но и Ислам не назовешь сегодня единой религией. В нем полно течений, и каждое считает себя на истинном пути. Чтобы меня не обвиняли в христианстве, напомню, что Библия содержит часть Торы и Евангелие, также ниспосланные Аллахом.
Есть много интересных стихов в Библии. Читаем.
“Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф.6:5).
На ум сразу приходят мусульмане, которые молятся в немусульманской стране, или городе в общественных местах. Ну и в продолжение этой темы следующий стих:
“Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф.6:6).
“Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употреблять для ваших вожделений” (Иак.4:3).
“Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит“ (Притч.15:29).
Тут ясно сказано, что Всевышний примет лишь молитву праведных. Это то, о чем я уже говорил.
“Но ведь именно грехи разделяют человека и Бога“ (Ис. 59:1,2).
“Бог “призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их” (Пс.101:18). “Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, попросите, и будет вам” (Иоан.15:7).
“Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает” (Иоан.9:31).
“Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва - мерзость” (Прит.28:9).
“Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю? ” (Лук.6:46).
Мне показался особенно интересным следующий стих из Библии:
“Даниил “три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его” (Дан.6:10).
Это то, о чем я упоминал в главе «Мое личное мнение о молитве. Думаете, о трехкратном дневном преклонении колен Даниилом – совпадение?
11. Смелая гипотеза о саляте
Не могу не упомянуть мнение о молитве философа Аслбека Мусина, последователя так называемого рационального монотеизма, высказывания об Исламе которые я очень уважаю. Подробнее об этом человеке можете почитать здесь: https://yvision.kz/post/294462...
«В Коране нет слова «молитва». Точнее, то слово, которое используется для обозначения молитвы, дуа, используется в ином контексте, чем слово, которое ассоциируется с намазом. В Коране есть прямые приказания связываться с Богом, выходить с ним на связь, проникаться его присутствием через рациональные размышления, воспоминания, философизация, так скажем, факта Бога. Пробуждение в человеке определенного состояния через интеллектуальные методы. Вот это и есть «салят» - связь с Богом. То, что понимается под словом «намаз», оно противоречит в своих основаниях, потому что, во-первых, это на чужом языке для большинства мусульман мира, во-вторых, это монотонное, рутинное, бездумное повторение каких-то формул-заклинаний, что отменяет вообще смысл молитвенной связи с Богом.
Намаз – санскритское слово, которое имеет совершенно иное значение. Это значение религиозного приветствия богам в рамках индуистской, ведантистской традиции. Кто увлекался йогой, знает слово «намасте». Вот намасте – это намаз, корневое значение. Оно проникает сначала через контакты между индо-арийской и персидской цивилизациями в фарси, в персидский язык, а потом проникает в тюркские и прочие языки уже опосредованно оттуда. Но намаз – это конкретный религиозный термин, имеющий отношение к другой традиции, противоположной традиции коранического ислама. Поэтому, это надо знать».
Источник: https://www.youtube.com/watch?...https://www.youtube.com/watch?...https://www.youtube.com/watch?...____________________________________________________
Ссылки и источники:
https://otvet.arsh313.com/v-ko... - шииты о пятикратном намазе.
https://islamnews.ru/news-muft... - 5 намазов в Коране.
https://www.facebook.com/Monot... - Кораниты о количестве намазов.
https://www.business-gazeta.ru... - Ложь об упоминании в Коране 5 намазов.
https://vk.com/wall-36506095_6... - Злоупотребление Кораном.
http://www.koranika.ru/?p=3079 - Действия в намазе по четырем мазхабам.
https://islam.global/semya/mus... - Что можно и что нельзя мусульманке во время менструации.