Rob Esper. Покаяние в Исламе, или что означает "Товба" в Коране
В исламе есть понятие – «тауба», означающее покаяние, молитва Аллаху о прощении грехов. Понятно, что человек должен при этом исправиться и больше не совершать грех.
Но все равно считается, что если человек опять преступит, он должен вновь обратиться с покаянием. Получается, человек может совершать грехи сколько угодно. Ему все равно могут проститься его грехи, если он обратиться с покаянием. Есть много таких грешников, людей слабых, которые все равно не могут сдержаться и преступают вновь и вновь, а потом ночами на пролет совершают молитву, читают дуа, чтобы Аллах простил их.
Здесь сначала нужно понять, что является грехом. Я вообще не приемлю такое понятие, как «грех». В авраамических религиях грехом может считаться даже взгляд в сторону женщины, у которой не прикрыты определенные части тела. В наиболее строгих течениях ислама не разрешено смотреть даже в лицо женщине. Поэтому лицо женщины закрывают. Невыполнение каких-то обрядов тоже считается грехом. Для меня все это выдумки. И это можно доказать самим Кораном. Чем я и занимаюсь. В Коране сказано лишь про преступления. А под преступлением понимается несправедливое отношение к людям. Под несправедливостью же нужно понимать ущемление прав, насилие, убийства, террор, деспотизм, тирания, коррупция. Это и есть преступления. И это не имеет никакого отношения к грехам.
Это чтобы мы понимали за что человек должен совершить «тауба». Теперь разберемся с самим понятием «тауба». Правильно ли мы его понимаем? Давайте начнем с истории Адама. По традиционному пониманию, Адам и Хава совершили грех, съев плод с запретного дерева. За что были изгнаны из Рая. Мы сейчас не будем разбирать истинность такого понимания. Важно понять, что Адам, символизирующий все человечество, совершил преступление. Читаем аят 2:37:
«И получил Адам от Господа своего слова, и Он [Аллах] принял его [Адама] покаяние (фатааба). Поистине, Он – Принимающий покаяние (ат-таввабу), Милосердный!»
Нам говорят, что Адам выучил слова из аята 7:23: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток». Но это не так. Адам (человечество) получил от Всевышнего Писание, закон, которому он и его потомство должно руководствоваться. Это и означают слова «получил от своего Господа слова». Далее читаем: «и Он принял его покаяние». Вы спросите, как же Аллах принял покаяние Адама, если он только получил Писание? Слово «тауба» имеет несколько другое значение. Если мы подсмотрим в словарь Баранова, то помимо покаяния, оно означает еще «исправление». То есть, мы под этим понимаем изменение в лучшую сторону. Это резко отличается от понятия «покаяние». Когда мы каемся, мы обращаемся с мольбой к Богу. А когда мы исправляемся, то меняемся в лучшую сторону делами. Не словами, не мольбами. Это и означает «тауба». Не могу гарантировать, что это самый точный перевод. В дальнейшем я буду переводить его именно так. Но постараюсь передать точный смысл. Есть вероятность, что оно переводится как «повернуться», «направиться». В этом смысле слово сходно с понятием «дуа», которое понимается практически также, но я его перевожу как «обратиться», то есть, обратиться лицом, поступками и деяниями к Аллаху, к Его законам. Поэтому аят надо переводить так:
«И получил Адам от Господа своего слова, и затем Он исправил его»
Дословно это звучит так: «и сделал на него исправление» - «фатааба ‘алайхи». Смысл такой, что после того, как Адам получил закон от Аллаха, он исправился, обратился поступками и деяниями к Аллаху, к Его законам. Аллах не сам его исправил. Аллах исправляет посредством Своих Законов. Кстати, в английском переводе Корана так и пишут: «и повернулся (Его Господь) к нему». И последние слова: «Он – Исправляющий» лишний раз подтверждают такой перевод.
«И как сказал Муса своему народу: «О народ мой! Поистине, вы совершили притеснение по отношению к самим себе, взяв себе тельца. Покайтесь (фатуубуу) же перед вашим Творцом и убейте самих себя; это – лучше для вас пред вашим Творцом». И Он принял ваше покаяние (фатааба). Поистине, Он – Принимающий покаяния (ат-таввабу), Милосердный!»
Золотой телец в данном аяте – это законы несправедливости. Подробнее об этом я расскажу в другой раз. Убить себя я не понимаю буквально. Как можно покаяться, убив себя? Я уже говорил, что слово «убить» в Коране понимается, как отречение от своих убеждений. Можно отречься как от законов справедливости, так и от законов несправедливости. В данном аяте говорится об отречении от несправедливости. Всевышний говорит, исправьтесь и отрекайтесь от своей несправедливости. Это лучше для вас. Поистине, Он – исправляющий.
«Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений и руководства, после того как Мы разъяснили это людям в Писании, – тех проклянет Аллах и проклянут их проклинающие, кроме тех, которые покаялись (таабуу) и исправили (уа аслахуу) и (стали) разъяснять. У тех же Я приму покаяние (атуубу), ибо Я – Принимающий покаяние (ат-тавваабу), Милосердный!»
Обратите внимание: здесь уже стоит слово «исправили». Тогда получается так, будто два раза повторяется «исправили» - «исправили». Нужно сначала разобраться, чем отличаются эти два слова друг от друга. «Салаха» означает «быть хорошим», «правильным», «улучшаться». В форме «саллаха» - «исправлять», «делать годным», «улучшать», «чинить», «ремонтировать». Поскольку в аяте 159 говорится о тех, кто скрывает Писание, в 160 аяте упоминаются они же. То есть, те, кто скрывает истину от Аллаха, должны исправиться сами и исправить то, что они сделали, то, что они скрывали. Чтобы вы поняли, приведу конкретный пример. Сегодня Коран заменили хадисами, и сказали, что они дополняют и толкуют Коран. А то, что написано в Коране, исказили, изменил значения слов. То есть, кто-то специально скрыл истину, скрыл ясные аяты. Они будут прокляты. Кроме тех, которые исправятся, встанут на истинный путь и исправят то, что они исказили, то есть признаются, что выдумали хадисы и скрыли написанное в Коране. Им Аллах и сделает исправление, направит их деяния и поступки к истине, к справедливости. Если короче, «тавба» - это исправиться самому, а «салаха» - исправить то, что натворил, исказил, испортил.
«А кто желает не Ислама как верования, то не будет принято от него, и он в Вечной жизни (окажется) из потерпевших убыток. Как наставит Аллах людей, которые стали неверующими после их веры и засвидетельствовали, что Посланник – истина, и пришли к ним ясные знамения? И Аллах не ведёт людей, (которые являются) притеснителями. Такие – воздаяние им в том, что на них проклятие Аллаха, и ангелов, и всех людей. (Они) (будут) вечно пребывать в нём, не будет облегчено им наказание, и не будет дано им отсрочки, кроме тех, которые обратились с покаянием (таабуу) после этого и исправили (уа аслаху). Поистине же, Аллах – прощающий, милосердный!»
Предыдущие аяты я привел потому, чтобы вы поняли о ком идет речь в аяте 89. Это кафиры, притеснители. На таких будет проклятие Аллаха. Кроме тех, которые исправились, то есть обратились к законам Аллаха, и исправили то, что они делали: занимались несправедливостью, притеснением людей.
Об исправлении себя и исправления вреда, нанесенного несправедливым человеком, говорится также в аятах с 15 по 17 суры 4. Но принято считать, что в этих сурах говорится о прелюбодеянии. На самом деле там совсем о другом. Об этом я расскажу в другой раз.
«Поистине, лицемеры – в самом нижнем слое Огня, и никогда ты не найдёшь для них помощника, кроме тех, которые покаялись (таабуу), и исправили (аслахуу), и ухватились за Аллаха и сделали своё верование (диинахум) исключительно только ради Аллаха! Вот такие – с верующими, и вскоре Аллах дарует верующим великую награду!»
Лицемеры – это те же мушрики. Об этом говорят предыдущие аяты. Они обращаются к законам несправедливости. Они и будут в самом нижнем слое Огня. Кроме тех, которые исправились как сами, так и исправили то, что сделали. Мушрики – это, по сути, те, кто исказил Писание. О них мы тоже поговорим. Но потом. Правильно аят будет звучат так:
«кроме тех, которые исправились, и исправили, и ухватились за Аллаха, и посвятили свой долг Аллаху!»
«А кто обратится с покаянием (таабаа) после своего притеснения и исправит (уа аслаха), то, поистине, Аллах примет его покаяние (йатуубуу). Поистине, Аллах – прощающий (и) милосердный!»
С самого начала 5-й суры говорится о кафирах, о тех, кто искажает Писание (каззаба). В аяте 38 мы читаем: «Вору и воровке отсекайте руки». Но аят неверно понимается. Речь не об отрубании рук. Это тема для отельного исследования. Аят тесно связан с предыдущими аятами, которые тоже неверно понимаются. Если мы прочитаем 32 аят, то там говорится о наказании убийц и тех, кто сеет беспорядок на земле. Убийство, как я уже сказал, не должно пониматься буквально. Это, по сути, обращение человека к законам несправедливости. Поэтому, в 39-м аяте говорится, кто исправится сам и исправит то, что сделал, того Аллах сам исправит.
«Действительно взяли Мы договор с потомков Исраила и послали к ним пророков. Каждый раз, как к ним приходил посланник с тем, чего их души не желают, – одних они обвиняли во лжи, а других они убивали. И посчитали они, что не будет искушения, и поэтому стали они слепы и глухи. Затем Аллах принял их покаяние (тааба). Потом стали слепыми и глухими многие из них. И Аллах видит то, что они делают!»
Здесь все перевернули с ног на голову. Здесь стоит слово «каззаба» - «обмануть». Израильтяне не считали лжецами пророков, а сами лгали, возводили на них ложь. А других они не убивали, а делали такими же, как они сами – несправедливыми. Да-да, вы не ослышались. Они их переманивали на свою сторону. Под несправедливостью необязательно надо понимать какое-то насильственное отношение к людям. Искажение Писания тоже является несправедливостью. Но да, если придумать, что в Писании говорится о том, что Аллах разрешил иметь рабов – то это несправедливость по отношению к людям. То есть, несправедливость по отношении к Писанию равняется несправедливостью к людям. Если вспомним историю пророка Исы, то его якобы убили. Но, как говорится в Коране, им только так показалось. Они не убили его буквально. Точнее, они пытались это сделать. Пытались переманить его на свою сторону. Но у них это не получилось. На сто процентов я не могу ручаться за такое понимание слова «убить». Этот вопрос следует изучить детально. Но то, что его не надо понимать буквально – я уверен.
«Неужели не обратятся они (йатуубууна) к Аллаху и не попросят у Него прощения (уа йастагфируунаху)? И Аллах – прощающий (и) милосердный!»
Чтобы понять о чем здесь именно речь, прочитаем отрывки из 72 и 73 сур:
«Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам". А Мессия сказал: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!"»
«Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах - третий из трех"»
Можно подумать, что здесь речь идет о всех христианах. Но это ошибочное мнение. И этому мнению, к сожалению, придерживается сегодня весь исламский мир. Мы еще поговорим об этом в статье про мушриков. Речь идет о тех, кто это придумал. Современные христиане это не придумали. Поэтому они не при чем. Вспоминаем аят 70, в котором говорится, что на некоторых пророков возводили ложь. Так и на пророка Ису возвели ложь.
Возвращаемся к 74 аяту. Всевышний говорит: «Неужели не сделают они исправление Аллаху». Или же: «Неужели не обратятся они к Аллаху». Далее употребляется слово «астаг1фиру», которое мы будем разбирать уже в другой статье. К просьбе прощения оно не имеет никакого отношения.
«Действительно Аллах принял покаяние (ттааба) от Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в час тягости, после того как сердца некоторых из них чуть было не уклонились. Потом Он принял их покаяние (тааба), – поистине, Он к ним сострадателен (и) милосерден!»
Здесь должно было быть так: «Действительно сделал исправление Аллах Пророку, мухаджирами и ансарам… Потом сделал исправление им…». Переводчиками почему-то предлог «’ала» понимается как «от», хотя должно быть «на». Буквально: «Аллах сделал исправление на пророка». Это как в словах «ассаламу ‘алайкум». Мы говорим не «мир от тебя», а «мир тебе».
Мухаджиры и ансары – это, по сути, те, кто последовал за пророком и помогал ему. Ученые их выдают чуть ли не за святых. Но это самые обычные люди, как и мы с вами, со своими плюсами и недостатками.
«Неужели не видят они, что подвергаются испытанию (йуфтанууна) каждый год один или два раза? Потом не каются они (йатуубууна) и не внимают»
Этот аят привлек мое внимание главным образом словом «фитна», которое здесь перевели как «испытание». В других аятах его переводят как «искушение», «соблазн», «смута», и даже как «многобожие». Мы уже встречали это слово в аяте 5:71 («И посчитали они, что не будет искушения»). Ни один из этих значений не соответствуют действительности. Ученые говорят, «фитна» - это все, что ведет человека в грех. Аллах, мол, испытывает нас различными жизненными ситуациями, чтобы мы терпели и не впадали в грех. Аллах может даже лишить нас чего-то, чтобы испытать нас. Или поместить нас среди непристойных женщин без хиджаба, чтобы мы не смели на них даже смотреть. По сути, это искушение может быть как приятным, так и не очень. На мой взгляд, это бред. По какому признаку, интересно, выбирается, кто будет испытываться, а кто нет? Представьте себе два человека. Оба строго следуют за предписаниями Корана. Но один из них никогда не испытывался, а другой подвергается испытаниям всю свою жизнь. Разве это справедливо?
Нет. Понятие «испытание Аллаха» было придумано, чтобы люди терпели все что угодно, и не думали что-то предпринять. Допустим, твой дом уничтожен наводнением. Исламское государство не несет за это никакой ответственности перед собственным гражданином, так как это испытание от Всевышнего. Терпи. Очень удобно. Это также является хорошей отговоркой для тех, кто спрашивает: «Почему Аллах меня наказывает?». Чтобы люди не задавали ненужных вопросов и жили так, как им будут диктовать исламские «ученые».
Помимо приведенных значений, слово «фитна» также означает «грехи», «убийство», «наказание», «заблуждение», «неверие», «очарование». Точный перевод слова я не могу сказать, но больше подходит «заблуждение», «неверие», «очарование». «Неверие» в том смысле, что человек не верен законам Всевышнего. То есть, это тот же «куфр». А «очарование» в смысле «привлечь чем-то», «одурманить», «обмануть», «манипулировать». Переведем аят правильно:
«Неужели не видят они, что заблуждаются каждый год один или два раза? Потом не исправляются и не внимают»
Слова «каждый год один или два раза» мне не совсем понятны. Навряд ли их надо понимать буквально. Есть у меня теория, что эти слова должны переводиться так: «Неужели не видят они, что тонут при каждом всплытии во время одного или двух плаваний». Возможно, «фитна» должно так и переводиться – «тонуть». Тогда это метафора, означающая, что люди уходят, тонут в заблуждении.
«Умножено будет ему наказание в День Воскрешения, и будет пребывать он в нём вечно униженным, кроме тех, кто обратился с покаянием (тааба) и уверовал и совершал праведное дело (саалихаан), – то тем заменит Аллах их плохие деяния на благие; и является Аллах прощающим (и) милосердным!»
Здесь слово «саалихаан» перевели как «праведное дело». Если мы прочитаем предыдущие аяты, то поймем, что в них говорится о мушриках, убийцах и о «зина». «Зина» принято переводить как «прелюбодеяние». Но это неверно. Об этом стоит поговорить отдельно. Ну а в общем, речь идет о тех, кто несправедлив к Писанию и к людям. Если они исправятся и исправят то, что сотворили, тогда Аллах заменит их плохие деяния на благие.
«Поистине, те, которые подвергли испытаниям (фатануу) верующих (мужчин) и верующих (женщин), а потом не раскаялись (йатуубуу), – то для них наказание (в) Геенне, и им наказание огнём»
Снова мы видим слово «фитна», которое здесь тоже перевели как «испытание». Но испытанию уже подвергает почему-то не Аллах, а неверные. На самом деле они их вводят в заблуждение (или топят). И если они не исправятся, то их ждет наказание.
Слово «тауба», как мы убедились, не значит покаяться, или обращаться с покаянием. Вообще, слово «покаяние» не содержит в себе никакой информации. Каждый может его понимать по-своему. А слово «исправление» более чем понятно. После того, как человек преступил, он должен исправиться. Исправиться не молитвами, не мыслями, а делами. А если человек при этом нанес вред обществу, то он должен исправить то, что сделал. Если исказил Писание – должен вернуть ему истинный вид, если скрывал истину – должен показать ее людям, если говорил от имени Бога – должен признаться в своем обмане (если он, конечно, сознательно так делал) и так далее. Если мы поймем, что изменим мир к лучшему делами, а не мыслями, просьбами и молитвами, то мы встанем на правильный путь.