МИРАДЖ
Фахруддин ар-Раази, один из известных ученых, упоминает о мирадже Пророка Мухаммада в 17:1. Смысл этого заключается в следующем: Ф.Рази также верит в это "чудо" и пытается доказать, что оно рационально возможно. Он также приводит понятие Мирадж при толковании 1-18-аятов суры "Наджм".
Ф.Рази и те, кто думает подобно ему, привязывают понятие мирадж к 17:1 и 53:1-18 Корана. Потому что понятие мирадж не упоминается в Коране. Нет никаких указаний на то, что Пророк поднимался на небо. 17:90-93 гласит:
"Они говорят: «Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас из земли источник; или пока не будет у тебя пальмовой рощи и виноградника, в которых ты проложишь реки; или пока не обрушишь на нас небо кусками, как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом и ангелами; или пока у тебя не будет дома из драгоценностей; или пока ты не взойдешь на небо. Но мы не поверим в твое восхождение, пока ты не спустишься с Писанием, которое мы станем читать». Скажи: «Пречист мой Господь! Я же — всего лишь человек и посланник».
В ответ на это требование неверных Всевышний Аллах не говорит: "Я же вознес его на Мирадж". Другие чудеса, которых требовали неверные, также не приводятся. Таким образом, требования неверных о чудесах в этих трех аятах 17-суры не были удовлетворены.
Замахшари, анализируя тему вознесения Пророка и спор о его духовной или физической природе, приводит хадис от Аиши и говорит, что это было духовное вознесение.
Сулейман Атеш отмечает, что в Коране нет указаний на то, что Пророк был вознесен на небо (т.е. мирадж), все это происходит из хадисов.
Хадис от Анаса ибн Малика в сборнике хадисов Бухари, Салят 1, является источником всех повествований о мирадже.
Согласно этому хадису, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спал в Масджид аль-Хараме перед тем, как к нему пришло откровение. К нему пришли трое; первый сказал: "Который из них?"; второй сказал: " Средний"; третий сказал: "Лучший из них".
"Возьмите лучшего из вас", - сказал он.
В ту ночь Посланник Аллаха никого не видел. Затем, в другую ночь, эти трое пришли к Пророку, глаза у которого спали, а сердце не спало (глаза Пророка спят, а сердце не спит) и, ничего не сказав, подняли его и положили у колодца Замзам. Джибрил разрезал ему живот от горла до пупка, опорожнил то, что было в его груди и животе, омыл водой Замзам, принес золотой кувшин, а в кувшине был золотой сосуд, полный веры и мудрости.
Он наполнил грудь и жилы на шее Пророка мудростью и верой.
Затем он вознес его на ближайшее небо, и постучали в одни из небесных ворот.
- Кто это? - закричали небожители.
- Джибрил - ответил он.
- Кто с тобой?
- Со мной Мухаммад.
- Было ли ему послано сообщение (о приходе)?
- Да.
- Добро пожаловать.
Небожителт обрадовались, увидев его.
- Небожители не знают, что Аллах хочет сделать на земле, пока Аллах не сообщит им об этом.
(Пророк Мухаммад) увидел Адама на ближайшем небе.
Джибрил сказал ему: - Это твой предок Адам.
- Он сказал: "Какой ты прекрасный сын!"
Когда он еще находился на ближайшем небе, он увидел две реки.
- О Джибрил, что это за две реки?
Джибрил сказал: - Нил и Евфрат.
Затем он повел его по небу. Когда пророк Мухаммад дотронулся рукой до реки, он понял, что это чистый мускус.
- О Джибрил, что это такое?
- Он сказал: "Это Каусар, который твой Господь предназначил для тебя".
Затем он отвел его на второе небо. Ангелы здесь так же, как и на первом спросили:
- Кто это?
- Это Гавриил.
- Кто с тобой?
- Мухаммад.
- Послана ли весть Мухаммаду?
- Да.
- Добро пожаловать.
Затем Гавриил отвел его на третье небо, и там ему сказали то же самое, что и ангелы на первом и втором небе. Затем он отвел его на пятое небо, и они сказали то же самое. Он отвел его на шестое небо, и они сказали то же самое. Он отвел его на седьмое небо, и они сказали то же самое".
(Передается от Шарика): Анас назвал имена пророков на каждом небе. Но я узнал только имя Идриса на втором небе и Харуна на четвертом. На пятом небе был какой то пророк, но я не смог запомнить его имя.
На шестом небе был Ибрахим, а на седьмом - Муса.
Муса был вознесен на седьмое небо благодаря благословению, полученному от беседы с Аллахом. Муса сказал:"Господь мой, я не думаю, что Ты вознесешь другого выше меня". Тогда Джибрил вознес его на статус, который известен только Аллаху.
Он дошел до Сидрат аль-Мунтаха, приблизился к Господу Всевышнему, и (Господь) снизошел, оставив между ними расстояние в два аршина или меньше. Там Аллах открыл ему: "". Затем Он отправил его вниз.
Они пришли к Мусе. Муса задержал его у себя.
- О Мухаммад, что сказал тебе твой Господь?
- Пятьдесят молитв каждый день и каждую ночь.
- Твоя умма не сможет этого выполнить, возвращайся, и попроси твоего Господа облегчения.
Пророк (мир ему и благословение) обратился к Джибрилу и посоветовался с ним.
Джибрил сказал:
- Это правда, возвращайся, если хочешь.
Он снова обратился к Господу Всевышнему. Десять ежедневных молитв были отменены.
Он снова вернулся к Мусе. Муса опять сказал, что это слишком много. Каждый раз он возвращал его обратно, и наконец молитвы были сокращены до пяти.
Тогда Муса сказал:
- О Мухаммад, клянусь Аллахом, я принес своему народу, сынам Израиля, меньше, чем это, но они проявили слабость и отказались от этого. Твой народ слабее телом, сердцем, глазами и ушами, чем мой народ, так вернись назад и пусть твой Господь облегчит тебе.
Каждый раз, когда Муса возражал, пророк обращался к Джибрилу и советовался с ним, и тот соглашался с мнением Мусы. Джибрил в пятый раз повел Пророка.
Пророк сказал:
- Господи, моя умма слаба, их тела, сердца, уши и глаза слабы. Облегчи нам.
Господь Всевышний сказал:
- О Мухаммад, слово Мое неизмененно, молитва такая, какой Я сделал ее обязательной для вас в Книге, и за каждое доброе деяние будет воздано десятикратно. Он сказал: "Она обязательна для вас пять раз, то она равна пятидесяти".
Пророк вернулся к Мусе. Муса снова спросил. Пророк сказал:
- Господь мой облегчил нам, но за каждое доброе дело воздал десятикратно.
Муса:
- Клянусь Аллахом, я принес сынам Израиля меньшую награду, но они отказались от нее. Вернись к твоему Господу, и пусть Он облегчит тебе.
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
- О Муса, клянусь Аллахом, мне стыдно возражать моему Господу, Возвышенному.
Тогда он сказал:
- Спускайся с именем Аллаха.
Пророк проснулся и увидел, что находится в Масджид аль-Харам.
О деталях Мираджа существует множество различных преданий. Приводить их все здесь нет необходимости. Основой всех их является то, о чем повествуется в рассказе Бухари. Разве не мог Всевышний Аллах сказать нам, что Он взял Пророка в чудесное путешествие? Мусульмане пытаются заставить Коран принять и назвать истиной свои неправильные верования, оставшиеся еще от прежних религий. Явление Исра упомянуто в Коране, а Мирадж также должно быть доказуемо Кораном. Поскольку Аллах - тот, кто совершил явление "Исра", Он должен быть и тем, кто совершил Мирадж.
Говорить, "Об этом не говорится в Коране, но об этом говорится в хадисах" ничего не доказывает. Все что касается Аллаха вправе говорить только сам Аллах. Разве стал бы Пророк говорить то, чего Аллах не говорил? Если бы мирадж произошел так, как описано у Бухари, то Аллах упомянул бы о мирадже в Коране, Пророк дал бы разъяснения по нему, и было бы доверие к нему на основе Корана.
Когда предание о Мирадже принимается как часть Имана, на повестку дня выносятся и аяты, которые были там якобы "ниспосланы". Ценность и величие мираджа возрастает если привязать к нему аяты из Корана 2:285-286, и введение обязательности пятикратной молитвы (намаз).
Мы хотели бы вернуться к хадису Бухари, (Салят, 1) который мы приводили выше. Джибрил пришел к Пророку "ДО того, как тот стал пророком, привел его к колодцу Замзам, рассек ему грудь от горла до пупка, опорожнил то, что было в его желудке, омыл его Замзамом и очистил его. Он наполнил его жилы верой и мудростью".
В тексте, приведенном в этой части хадиса, содержится гнусная клевета на Анаса б. Малика, поскольку описывается, будто Анас "был там и видел это событие".
Также говорится, что данная операция была физической. Необходимо разобраться, верна ли эта часть текста или нет. Когда Всевышний Аллах говорит в 94-суре ("Инширах"): "Разве Мы не раскрыли для тебя грудь твою?", Он указывает на то, что это раскрытие носит духовный характер.
Когда Он говорит: "...и не сняли с тебя ношу, которая отягощала твою спину?" (94:2-3), Он обращает внимание на то, что это бремя не физическое, а духовное. Всевышний указывает в Коране, что подобное раскрытие груди может происходить и у других людей, помимо пророков.
"Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто на свету от своего Господа, равен неверующему?" (39:22)
"Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама" (6:125).
В этих аятах говорится о раскрытии сердца обычного человека, всем понятно, что это раскрытие духовное . Это раскрытие груди означает "просветление ума и сердца, наполнение его божественным светом, избавление от тьмы". Ведь Он мог же сказать: "Разве Мы не раскрыли твою грудь и не вознесли тебя на Мирадж?" Почему Аллах умалчивает о таком серьезном деле, как вознесение на небо и посещение там пророков?
Далее. Кто сказал, что пророки находятся на небесных этажах? Почему такой серьезный и важный вопрос нигде не упоминается в Коране? То, что пророк Муса находится на 7-м этаже неба, не имеет важности?
На обратном пути Пророк останавливается возле Муса, тот спрашивает, что случилось; когда Мухаммад говорит о 50-кратной молитве. Муса отвергает, посылает обратно, и это хождение туда-сюда продолжается до 5-тикратной молитвы.
Вы не задавались вопросом, почему именно Муса учит его мудрости? Однако если бы пятикратная молитва стала обязательной в Мирадже, то разве не должна была быть в одном аяте? Что же это за ситуация такая, что Всевышний Аллах не знал, что 50 раз молиться будет слишком тяжело для людей, и пророк Мухаммад тоже не знал, а знал только пророк Муса? В Коране нет ни одного аята о том, что Муса и его племя были перегружены молитвой. Это на самом деле восходит к убеждению, будто более опытный пророк Моисей преподаст Мухаммаду урок мудрости.
После всех этих пояснений необходимо рассмотреть вопрос о том, откуда вообще пришло это "чудо". И мы увидим, что заимствовано оно из чуждых верований.
В главе "Яшт" Авесты, священной книги Зороастризма, речь идет о том, как Зороастрийский священнослужитель (Мобад), после того как Ахура Мазда наделил его силой разума для постижения всех знаний, воочию увидел рай, ад и судьбу человечества (b. Utas, Sefer Be Cihan-i Diğer, Der Surayiş-i Kohen-i Parsi; s. 311; Meşkur; Kerdir Ya Tansar; s. 205-210).
То, что он увидел во время этого путешествия, дошло до нас в виде четырех записей, высеченных по его приказу на скалах одной из гор в конце III века. Вторая из них - "Ардавирафнаме", древнейшее и самое значительное пехлевийское произведение в этой области, в основе которого лежит поездка в рай, чистилище и ад знаменитого "Мобада" Ардавирафа, священнослужителя, жившего в эпоху Сасанидов.
В четырех надписях, найденных в Накш-и Раджаб, Каабе Зороастра, Сир-Мешхеде и Накш-и Рустаме в Иране, о нем говорится: "С самого начала он находился на службе у богов и святых, и поскольку он уважал их и благословлял их, он был признан достойным священных и возвышенных должностей и достиг уважаемого положения, Он выражает желание, чтобы боги указали ему, где после его смерти может находиться его душа, и если они выполнят эту просьбу, то и его самого, и тех, кто читает и слушает то эти записи, ждет усиление имана, "их вера в Бога станет крепче".
После этих слов в надписях сообщается, что Ардавирафа вошел в состояние, подобное смерти, чтобы иметь возможность отправиться в мир иной. Далее, вероятно, следуют слова духов фервехеров (faravahar) или святых, сопровождавших Ардавирафа в этом чудесном путешествии:
"Он видит конника на благородном белом коне. Этот всадник с флагом в руке, вероятно, бог Бехрам. В это время он встречает прекрасную женщину, идущую с востока. Конник, изображенный в виде кердира, берет ее за руку. Она ведет его на восток по светлому и сияющему пути. Вместе они попадают к правителю, облаченному в белые одежды и восседающему на золотом троне. Затем они идут к другому правителю, также одетому в белое и сидящему на троне. В руке у него странный предмет, похожий на золотой кубок.
Там есть колодцы или ручьи, настолько глубокие и широкие, что дна их не видно, кишащие змеями, скорпионами и другими гадами. Через эти бездонные ущелья перекинут мост в виде острого меча. Пришедший с того света спутник берет Ардавирафа и женщину за руку и спокойно ведет их по широкому мосту. Перейдя мост, они продолжают свой таинственный путь на восток...".
Это "путешествие в мир иной" началось и закончилось у костра Азерфернбаг - одного из трех великих храмов, особо почитаемых зороастризийцами.
Ардавираф, который, по утверждению мобадов, за всю свою жизнь не совершил ни одного греха, был выбран в это путешествие по жребию. Он сперва помылся, почистился, надел новую одежду, поел, отдохнул на чистых постелях, составил завещание, выпил три чаши менга от религиозных лидеров и, прочитав бадж, уснул. Семь дней и семь ночей он путешествовал по раю, аду и чистилищу в сопровождении двух великих ангелов, во всех подробностях видел, как воздается добрым людям за их дела и как наказываются преступники за их грехи, наконец, был допущен в обиталище Ахура Мазды, на седьмой день вернулся на землю и продиктовал все увиденное мудрому писцу.
Это вознесение Ардавирафа на небеса в метафизическом измерении является путешествием через рай и ад. Написанное на языке пехлеви во времена правления Сасанидов, последнего иранского государства, правившего до ислама, произведение содержит подробные описания состояния душ добрых и злых людей в потустороннем мире.
"Ардавирафнаме" включает повествования о воздействии "добрых мыслей", "добрых слов" и "доброго поведения" на достижение душой человека места в раю, о роли всего этого в судьбе человека и его загробной жизни, о награде в раю и наказании в аду.
Это сочинение, написанное с целью оказать религиозное воздействие на сасанидское общество, добиться от людей соблюдения религиозных правил и подчинения приказам правителей, отражает религиозные и мировоззренческие взгляды древних иранцев.
Ардавираф, совершивший чудо, которое является главной темой этого сочинения, причислен к лику святых сасанидской эпохи.
В предисловии к сочинению говорится, что время этого путешествия - время, когда жители земли отошли от праведности, царила несправедливость, и зло пронизывало мир. По рассказам Пазенда, это путешествие произошло после смерти Заратустры, во время правления правителя Гоштаспа (Вистаспа), который был самым сильным сторонником Заратустры.
История этого путешествия с Духом Ардавирафа похожа, с некоторыми отличиями, на то, что видел исламский пророк Мухаммад во время своего чудесного путешествия Мирадж.
Как и многие другие творения пехлевийского периода, автор "Ардавирафнаме" неизвестен. Хотя пехлевийский текст сочинения имеет научную ценность с точки зрения его историко-религиозного содержания и языковых особенностей, в литературном отношении он не считается столь же ценным. Однако по своему содержанию на момент написания, работа является единственным произведением в своей области.
Произведение важно еще и тем, что в него включено содержание 20-го Неска Авесты, известного как Авеста сасанидского периода, в котором говорится о "грешных духах".
Дух Ардавирафа покидает кожу Ардавирафа и отправляется к горе Чека-Дайти и мосту Чинвад; через семь дней и семь ночей он возвращается и снова вселяется в тело Ардавирафа. Ардавираф просыпается. Затем для Ардавирафа готовят пищу, приносят воду и вино, совершают обряды. После всего этого начинают записывать слова великого святого Ардавирафа.
Когда Ардавираф отправился в путь, его встретили святой Срош и бог Азер, и все вместе они пришли к мосту Чинвад, сотворенному Ахура Маздой. Ардавираф, сопровождаемый святым Срошем и богом Азером, легко перешел мост и попал в чистилище. После чистилища эти три путника попадают сначала в страну звезд, а затем в страну солнца. Это самое светлое царство высших светил. Затем Бехмен берет Ардавирафа за руку и ведет его к месту пребывания Ахура Мазды и к местам пребывания святых бессмертных - зороастрийского Спитамы и других религиозных братьев и религиозных лидеров, особенно Гостаспа.
Ардавираф видит духов женщин, которые очень хорошо относятся к своим мужьям, военнослужащих, ремесленников, пастухов, правителей и "дихканов" ("знатных"). Он посещает благодетелей, кротких людей, друзей добра, верующих в Мездиесну. Он видит возвышенные места святых и обители счастья. Перед ним открываются картины, полные света, простора, мира и благоденствия, украшенные самыми благоухающими цветами, на которые невозможно насмотреться.
Налюбовавшись райскими красотами, Суруш и Азер берут Ардавирафа за руку и ведут его по разным пристанищам. Они приводят его в необычное место, на берег реки, которая очень опасна, труднопроходима и темна, как ад. Суруш и Азер рассказывают ему, что эта река состоит из слез, пролитых людьми, которые много плакали по своим усопшим, и кто много плакал по своим усопшим, те не смогут ее перейти. После этого Ардавираф упоминает восемьдесят два вида грехов и наказаний, которым подвергаются души, согрешившие и сопричастные злу, и поэтому подвергаются суровым наказаниям, с подробным описанием и обоснованием (Ardavirafname, çev. Prof. Dr. Nimet Yıldırım, s.14-25, İstanbul, 2011).
Как видно, под влиянием Ардавирафнаме исламская культура сделала событие мираджа частью религиозной культуры и стала отмечать его как праздник. Пророк никогда не отмечал такого праздника. Включить в основы Ислама эту заимствованную извне культуру не смогли, но сделать ее частью религиозной культуры удалось, и сегодня ей придается такое значение, будто она часть религии.
Разве Всевышний Аллах забыл о чуде, когда упоминал о событии "Исра"? У нас верят в мирадж и пытаются, чтобы и Коран уверовал в него и подтвердил; вам мало того, что пострадала от вас сура "Наджм"?