Сура Фатиха (Muhammad Asad)
Первая сура / Аль-Фатиха (Открытие) / Период Мекки
Эту суру также называют Фатихат аль-Китаб ("Открытие Божественного писания"), Умм аль-Китаб ("Суть Божественного писания"), Сурат аль-Хамд ("Сура хвалы"), Асас аль-Куран ("Основа Корана"), также известны и некоторые другие названия. В других местах Корана она упоминается как Ас-сабъ аль-Матани ("Семь часто повторяемых [аятов]"), поскольку повторяется несколько раз во время каждой из пяти ежедневных молитв.
Согласно Бухари, название "Умм аль-Китаб" было дано ей самим Пророком, и это в связи с тем, что в ней в сжатой форме содержатся все основополагающие принципы, изложенные в Коране: принцип единственности и неповторимости Бога, того, что Он является создателем и покровителем вселенной, источником всей животворящей благодати, Тем, перед Кем человек в конечном итоге несет ответственность, единственной силой, которая действительно может направлять и помогать; призыв к праведным действиям в жизни этого мира ("наставь нас на прямой путь"); принцип жизни после смерти и органических последствий действий и поведения человека (выраженный в термине "Судный день"); принцип руководства через Божьих посланников (очевидный в упоминании "тех, кому Бог даровал Свои благословения") и, вытекающий из него, принцип преемственности всех истинных религий (подразумеваемый в упоминании людей, которые жили - и ошибались - в прошлом); и, наконец, необходимость добровольного самопредания воле Высшего Существа и, таким образом, поклонения только Ему.
Именно по этой причине данная сура была сформулирована как молитва, которую верующий должен постоянно повторять и размышлять над ней. "Открытие" было одним из самых ранних откровений, дарованных Пророку. Некоторые авторитеты (например, 'Али ибн Аби Талиб) даже придерживались мнения, что это было самое первое откровение, но это мнение опровергается достоверными преданиями, приводимыми Бухари и Муслимом, которые безошибочно показывают, что первые пять стихов суры 96 ("Сгусток") были началом откровения. Однако вполне вероятно, что если предыдущие откровения состояли лишь из нескольких стихов каждое, то "Открытие" было первой сурой, явленной Пророку целиком за один раз: и это объясняет мнение, которого придерживается 'Али.
1:1
Во имя Бога, Милостивейшего, Раздающего милости:1*
1:2
Вся хвала - одному Богу, Хранителю всех миров2* , (1:3) Милостивому, дарующему милость, (1:4) Господу Судного дня!
1:5
Тебе одному мы поклоняемся, к Тебе одному обращаемся за помощью.
1:6
Наставь нас на прямой путь (1:7), путь тех, на кого Ты даровал благословения Твои,3* не тех, кто осужден Тобой, и не тех, кто заблуждается4*!
1* Согласно большинству авторитетов, этот призыв (который встречается в начале каждой суры, за исключением суры 9) является неотъемлемой частью "Открытия" и поэтому нумеруется как стих 1. Во всех остальных случаях призыв "во имя Бога" предшествует суре как таковой и не причисляется к ее стихам. - Оба божественных эпитета "Рахман" и "Рахим" происходят от существительного "рахма", которое означает "милосердие", "сострадание", "любящая нежность" и, в более широком смысле, "милость". С самых ранних времен исламские ученые пытались определить точные оттенки значения, которые различают эти два термина. Лучшим и самым простым из этих объяснений, несомненно, является то, которое выдвинул Ибн аль-Каййим (цитируется в Manar I,48): термин рахман обозначает качество изобилующей милости, присущей Божьему бытию и неотделимой от него, в то время как рахим выражает проявление этой милости в Его творении и ее влияние на него - другими словами, один из аспектов Его деятельности.
2* В данном случае термин "Миры" обозначает все категории существования как в физическом, так и в духовном смысле. Арабское выражение "Рабб", которое я перевел как "Поддерживающий", включает в себя широкий комплекс значений, которые нелегко выразить одним термином на другом языке. Оно включает в себя идеи справедливого притязания на обладание чем-либо и, следовательно, власти над ним, а также воспитания, поддержания и развития чего-либо с момента его зарождения до окончательного завершения. Так, глава семьи называется Рабб ад-Дар ("хозяин дома"), поскольку он имеет над ним власть и отвечает за его содержание; аналогичным образом, его жена называется Раббат ад-Дар ("хозяйка дома"). Предшествуя определенному артиклю "аль", обозначение "Рабб" применяется в Коране исключительно к Богу как единственному создателю и хранителю всего творения - как объективного, так и концептуального - и, следовательно, высшему источнику всякой власти.
3* т.е. поручившись за них пророческим руководством и дав им возможность воспользоваться им.
4* Согласно почти всем комментаторам, "осуждение" Бога (газаб, дословно "гнев") является синонимом злых последствий, которые человек навлекает на себя, сознательно отвергая Божье руководство и действуя вопреки Его предписаниям.
Некоторые комментаторы (например, Замахшари) толкуют этот отрывок следующим образом: "...путь тех, на кого Ты даровал Свои благословения - тех, кто не был осужден Тобой, и кто не сбился с пути": другими словами, они считают, что последние два выражения определяют "тех, на кого Ты даровал Свои благословения".
Другие комментаторы (например, Багави и Ибн Касир) не придерживаются этого толкования, которое подразумевает использование отрицательных определений, и понимают последний стих суры так, как я описал выше.
Что касается двух категорий людей, следующих неверным курсом, то некоторые из величайших исламских мыслителей (например, Аль-Газали или, в последнее время, Мухаммад 'Абдух) придерживались мнения, что люди, о которых говорится, что они подверглись "Божьему осуждению", то есть лишили себя Его милости, - это те, кто полностью осознал Божье послание и, поняв его, отверг; В то время как под "заблудшими" подразумеваются люди, до которых истина либо вообще не дошла, либо дошла в настолько искаженной и испорченной форме, что им трудно признать ее истиной (см. 'Абдух в Манаре 1,68 и далее ).
The First Surah
Al-Fatihah (The Opening)
Mecca Period
THIS SURAH is also called Fatihat al-Kitab ("The Opening of the Divine Writ"), Umm al-Kitab ("The Essence of the Divine Writ"), Surat al-Hamd ("The Surah of Praise"), Asas al-Qur'an ("The Foundation of the Qur'an"), and is known by several other names as well. It is mentioned elsewhere in the Qur'an as As-Sab' al-Mathani ("The Seven Oft-Repeated [Verses]") because it is repeated several times in the course of each of the five daily prayers. According to Bukhari, the designation Umm al-Kitab was given to it by the Prophet himself, and this in view of the fact that it contains, in a condensed form, all the fundamental principles laid down in the Qur'an: the principle of God's oneness and uniqueness, of His being the originator and fosterer of the universe, the fount of all life-giving grace, the One to whom man is ultimately responsible, the only power that can really guide and help; the call to righteous action in the life of this world ("guide us the straight way"); the principle of life after death and of the organic consequences of man's actions and behaviour (expressed in the term "Day of Judgment"); the principle of guidance through God's message-bearers (evident in the reference to "those upon whom God has bestowed His blessings") and, flowing from it, the principle of the continuity of all true religions (implied in the allusion to people who have lived - and erred - in the past); and, finally, the need for voluntary self-surrender to the will of the Supreme Being and, thus, for worshipping Him alone. It is for this reason that this surah has been formulated as a prayer, to be constantly repeated and reflected upon by the believer. "The Opening" was one of the earliest revelations bestowed upon the Prophet. Some authorities (for instance, 'Ali ibn Abi Talib) were even of the opinion that it was the very first revelation; but this view is contradicted by authentic Traditions quoted by both Bukhari and Muslim, which unmistakably show that the first five verses of surah 96 ("The Germ-Cell") constituted the beginning of revelation. It is probable, however, that whereas the earlier revelations consisted of only a few verses each, "The Opening" was the first surah revealed to the Prophet in its entirety at one time: and this would explain the view held by 'Ali.
1:1
In the name of God, The Most Gracious, The Dispenser of Grace:1*
1:2
ALL PRAISE is due to God alone, the Sustainer of all the worlds,2* (1:3) the Most Gracious, the Dispenser of Grace, (1:4) Lord of the Day of Judgment!
1:5
Thee alone do we worship; and unto Thee alone do we turn for aid.
1:6
Guide us the straight way (1:7) the way of those upon whom Thou hast bestowed Thy blessings,3* not of those who have been condemned [by Thee], nor of those who go astray!4*
1 According to most of the authorities, this invocation (which occurs at the beginning of every surah with the exception of surah 9) constitutes an integral part of "The Opening" and is, therefore, numbered as verse 1. In all other instances, the invocation "in the name of God" precedes the surah as such, and is not counted among its verses. - Both the divine epithets rahman and rahim are derived from the noun rahmah, which signifies "mercy", "compassion", "loving tenderness" and, more comprehensively, "grace". From the very earliest times, Islamic scholars have endeavoured to define the exact shades of meaning which differentiate the two terms. The best and simplest of these explanations is undoubtedly the one advanced by Ibn al-Qayyim (as quoted in Manar I,48): the term rahman circumscribes the quality of abounding grace inherent in, and inseparable from, the concept of God's Being, whereas rahim expresses the manifestation of that grace in, and its effect upon, His creation - in other words, an aspect of His activity.
2 In this instance, the term "worlds" denotes all categories of existence both in the physical and the spiritual sense. The Arabic expression rabb - rendered by me as "Sustainer" - embraces a wide complex of meanings not easily expressed by a single term in another language. It comprises the ideas of having a just claim to the possession of anything and, consequently, authority over it, as well as of rearing, sustaining and fostering anything from its inception to its final completion. Thus, the head of a family is called rabb ad-dar ("master of the house") because he has authority over it and is responsible for its maintenance; similarly, his wife is called rabbat ad-dar ("mistress of the house"). Preceded by the definite article al, the designation rabb is applied, in the Qur'an, exclusively to God as the sole fosterer and sustainer of all creation - objective as well as conceptual - and therefore the ultimate source of all authority.
3 i.e., by vouchsafing to them prophetic guidance and enabling them to avail themselves thereof.
4 According to almost all the commentators, God's "condemnation" (ghadab, lit., "wrath") is synonymous with the evil consequences which man brings upon himself by wilfully rejecting God's guidance and acting contrary to His injunctions. Some commentators (e.g., Zamakhshari) interpret this passage as follows: "... the way of those upon whom Thou hast bestowed Thy blessings - those who have not been condemned [by Thee], and who do not go astray": in other words, they regard the last two expressions as defining "those upon whom Thou hast bestowed Thy blessings". Other commentators (e.g., Baghawi and Ibn Kathir) do not subscribe to this interpretation - which would imply the use of negative definitions - and understand the last verse of the surah in the manner rendered by me above. As regards the two categories of people following a wrong course, some of the greatest Islamic thinkers (e.g., Al-Ghazali or, in recent times, Muhammad 'Abduh) held the view that the people described as having incurred "God's condemnation" - that is, having deprived themselves of His grace - are those who have become fully cognizant of God's message and, having understood it, have rejected it; while by "those who go astray" are meant people whom the truth has either not reached at all, or to whom it has come in so garbled and corrupted a form as to make it difficult for them to recognize it as the truth (see 'Abduh in Manar 1,68 ff.).