Заговоры против Корана (34)
Самое худшее во всей этой картине то, что муллаизм и мистицизм стали почти тождественны. Причинa - стремление к религиозному лидерству и дешевой популярности, не обладая даже минимальными познаниями в Коране. Любой, кто принимает особую внешность с определенным типом одежды и бороды, умеет красноречиво выражать свои мысли и знаком с некоторыми сказками прошлого или настоящего, вполне может стать религиозным лидером. Академическая квалификация этих людей почти ничтожна. Они невежественны в отношении того, что происходит в окружающем их мире. Они легко отвергают все, что выходит за рамки их знаний, как порождение западной идеи, на которую стоит плюнуть. Однако умы этих мелких религиозных лидеров непробиваемы. Они не обладают способностью "взвесить и обдумать". Они легко усваивают все, что исходит от мулл более высокого сана. Поэтому стоит пролить свет на беспорядок, который устроили муллы высших рангов, чтобы мы могли оценить идеи, которые просочились от них через более мелких мулл в мусульманские массы. Ниже описаны убеждения и идеи некоторых крупных мулл, которые довольно долго доминировали в сфере религии на южноазиатском субконтиненте.
Рождение. Шах Валиулла рассказывает, что когда его отец Шах Абдур Рахим достиг 60-летнего возраста, ему пришло вдохновение, что у него будет еще один сын, который станет человеком великих знаний и духовных сил. Так возникла идея повторного брака. Некоторые люди возражали против этого брака, но отец сказал им, что у него еще долгая жизнь и что у него будет больше сыновей. Так, согласно этому пророчеству, у него родились еще два сына, включая меня. Однажды ночью, когда я был еще в утробе моей матери, мои отец и мать подняли по две руки во время полуночной молитвы, как вдруг появилась еще одна двойка Мой отец сказал моей матери: "Эти ручки нашего сына, который еще не родился", (Anfas al-Arifeen. pp. 145. publishers Almuarif. Lahore).
Другая история. Шах Валиуллах сказал: "Когда я находился еще в утробе своей матери, к моему отцу пришла нищенка. Он дал ей полбуханки хлеба. Когда она отвернулась, мой отец снова позвал ее и дал ей вторую половину, сказав, что ребенок в утробе матери просил об этом". (Anfas al-Arifeen. pp. 145).
Шах Валиуллах сказал: "Когда мой отец сидел у могилы шейха Мухаммада Кудса и читал молитвы, каждый раз появлялся дух умершего шейха и возглавлял молитвы". (Anfas al-Arifeen. p. 116).
Мученики возвращаются к жизни и приносят вести о невидимом -
Шах Валиулла сказал: "Мой отец после смерти появлялся передо мной в телесном облике и приносил вести о настоящем и будущем. Случилось так, что однажды моя племянница Карима заболела, и ее болезнь затянулась. Однажды, когда я спал в своей комнате, неожиданно вошел мой отец и сказал, что хочет увидеть Кариму. Когда он увидел Кариму, она узнала его и сказала: "Ты же умер, как ты сюда попал?". Мой отец сказал: "Оставь это, дочь моя. Ты много страдала. Иншааллах, завтра утром ты избавишься от страданий". После этого он исчез, а Карима умерла на следующее утро". (Anfas al-Arifeen. p. 115-116).
Хакимуль-Уммат Ашраф Али Танви также верил в возвращение после смерти. Он также рассказал похожую историю о том, что его дед вернулся после смерти, чтобы подарить сладости его бабушке. (Ashraf al-Sowaneh. Vol. I. pp. 12).
Ашраф Али Танви также сказал:
"Касим Нанаутви вернулся после своей смерти в Деобанд и спросил Рафиуд-Дина (управляющего институтом), как Махмуд-уль-Хасан ввязался во взаимные споры, Рафиуд-Дин вспотел (от стыда). Он послал за Махмуд-уль-Хасаном и рассказал ему о случившемся. Это заставило последнего принять "бай'ат" от руки первого" (Hakayat-e-Awlia by Ashraf Ali Thanvi. Hikayat No. 247. pp. 288-289).
Шедевр от Ашрафа Али Танви, который показывает, насколько муллаизм и мистицизм связаны друг с другом.
"Кто-то спросил "мистику", верующего в "Единство Сущего" (Wahdat al Wujud), что если экскременты животных и пудинг - "одно", то давайте посмотрим, сможешь ли ты съесть и то, и другое. Мистик превратился в свинью и съел экскременты, а затем снова превратился в человека и съел пудинг" (Ref. Imdad al-Mushtaq by Hakimul Ummat Thanvi. pp. 110. Malfoozat Haji Imdadul Haq Mahajir Makki).
Хакимуль-Уммат утверждает в сноске, что этому мистику пришлось взять на себя этот труд и выйти за рамки только для того, чтобы удовлетворить тупоголового человека, который выдвинул возражение: иначе "Единство Сущего" - это реальность.
Позвольте спросить читателя: после этого превосходного выступления, нужны ли еще какие-либо доказательства в поддержку мистической концепции "Единства Сущего"?
Еще одна история от Малфузат Шаха Абдур Рахима -
"Однажды я сидел с друзьями, когда появился страшный человек с луком и стрелами в руках, вежливо поздоровался со мной и сказал, что он ангел и находится на службе по борьбе с эпидемиями, которые были распространены в то время. Далее он сказал, что давно хотел его увидеть, а сегодня его караван проходил здесь, и он получил возможность встретиться с ним. Затем он сообщил мне радостную весть о том, что мои друзья и последователи будут спасены от эпидемии. После этого он пожелал мне всего хорошего и уехал. Так случилось, что через несколько дней эпидемия переместилась из нашей местности в другую, отмеченную ангелом, и таким образом все мои друзья и последователи были спасены". (Anfas al-Arifeen. pp. 116).
Это означает, что желудки живых людей можно использовать, как почтовый ящик, для отправки пищи умершим. Шах Валиулла рассказал историю, которую он слышал от своего отца.
"Однажды по случаю " Urs" святого Расула у меня не было денег. Поэтому мне хватило зерна и сахара для подношения "ниаза". В ту же ночь я своими глазами видел, как Расулу подносили различные яства, а в это время подносили также зерна и сахар (предложенные мной). Расул принял их с удовольствием, съел часть, а остальное раздал сидящим вокруг него". Автор говорит, что эта история, без сомнения, относится к его отцу, хотя некоторые люди рассказывали ее в связи с другими. (Anfas al-Arifeen. pp. 106-107)
Шах Валиулла освобожден от закона о воздаянии -
"Вместе с этим я был освобожден от закона воздаяния в этом мире и в будущем, так что любые тяжести, которые выпадали на мою долю, были только по причине моей физической природы, а не в порядке воздаяния за мои грехи", ('Fuyuz al Haramain' by Shah Waliullah. pp, 191; Publishers Muhammad Saeed & Sons Karachi).
Шах Валиулла описал ряд формул и способ их произнесения для того, чтобы встретиться с духами мертвых, лежащих в могилах ('Intbah-fee-Salasul Aulia, pp. 113-114)
Аулия Аллахa вступают в ряды ангелов после смерти и вместе с ними принимают участие в исполнении мировых дел -
"Впоследствии, когда происходила битва за форт Сапсатол, некоторые "божьи люди" увидели во время полуночной молитвы "тахаджуд", что Расул Аллах и его сподвижники бросают стрелы из Масджид-и-Набави; и за этим на следующее утро последовала победа мусульман". ('Hujjat-Allah al-Baligha' by Shah Waliullah, p. 74. Footnote).
Хакимуль-Уммат Ашраф Али Танви поддерживает мнение Джалалуд-Дин Руми о том, что Wali после смерти сливается с Богом.
Джалалуд-Дин Руми, известный мистик, считал, что Wali становится Богом после того, как сливается с Богом.
Читатель может понять, что все не так просто, как кажется. Просто посмотрите, какие беды принесло такое убеждение.
Руми также говорил, что Расул сам слился с Богом и стал Богом после своей смерти (упаси Бог). Он говорил:
"Это означает, что в самом Коране сказано, что все человечество подчинено Расулу". Здесь Руми ссылается на следующий аят Корана:
"Скажи: "О Мои рабы, которые излишествовали во вред самим себе, не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный" (39:53)
В аяте "Мои рабы", согласно Руми: "Слово "Мои" относится к самому Расулу". Таким образом, утверждая, что Бог есть Расул, а Расул есть Бог, он использовал вышеупомянутый аят в качестве орудия для подтверждения Интровертивного Мистицизма.
Теперь давайте посмотрим, как эта вредоносная идея, которая сводит на нет основную кораническую концепцию о том, что подчинение должно быть только Аллаху, проникла от мистиков к муллам.
Хакимуль Уммат Ашраф Али Танви, известный религиозный деятель и комментатор Корана, поддержал вышеизложенную версию Руми относительно аята 39:53. Мало того, он также привел аргументы на это. Он сказал: "Поскольку Расул слился с Богом, поэтому поклонение Аллаху и поклонение Расулу - это одно и то же. Следовательно, слово "ибади" в вышеупомянутом аяте относится к Расулу". Далее он утверждал, что дальнейшая часть аята , т.е. "LA TAQNATU MIN RAHMATILLAH", также поддерживает это убеждение, потому что если мы говорим, что "IBADI" относится к Аллаху (не к Расулу), то в таком случае вместо "Милость Аллаха" должно быть слово "Моя Милость" (Imdad ad-Mushtaq by Haklmul-Ummat Ashraf Ali Thanvi. pp. 53).
Мистик может говорить что угодно в своих галлюцинациях, но очень странно, что комментатор Корана взял на себя смелость исказить базовую идею Корана о том, что поклонение должно быть одному Аллаху. Жаль, что Хакимуль-Уммат был настолько невежественен в знании аятов Корана:
"Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это — от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха" (3:78)
Разве не глупо говорить, что поклонение Аллаху и поклонение Расулу - это одно и то же? Согласно священному Корану, Расул сам поклоняется Аллаху. Аллах назвал Расула "Наш раб".
"Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду" (2:23)
Хакимуль-Уммат был настолько близоруким, что пропустил даже другие части главы 39, из которой он цитировал слово "ИБАДИ", означающее "поклонение Расулу":
"Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру. Мне также велено быть первым из мусульман». Скажи: «Я боюсь, что если я ослушаюсь своего Господа, то меня постигнут мучения в Великий день». Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру" (39:11-14)
ИБАДАТ - это поклонение Аллаху, причем так, чтобы не выходить за пределы, установленные Его законами. Аллах - Творец и Законодатель. Нет никого, кроме Него, кто был бы автором нерушимых законов. Поэтому покорность, служение и поклонение должны быть Ему и только Ему.
Везде, где в священном Коране встречается слово "QUL" (скажи!), Аллах обращается либо к верующим, либо ко всему человечеству, вкладывая в уста Расула свои собственные слова.
Исходя из вышеизложенного, можно оценить тяжесть травмы, которую нанесли мистики и муллы жизненно важным идеям Корана. Это равносильно нарушению границ, установленных Кораном, и пренебрежению властью Всемогущего Аллаха. Верить в поклонение кому-либо кроме Аллаха, и преклоняться перед таким человеком или силой - это "ШИРК".
Приведенные выше примеры - типичные иллюстрации того, как мистицизм проникает в ислам. Инфекция распространилась от мистиков к более крупным муллам, некоторые из которых были комментаторами Корана; от больших мулл к более мелким муллам и к массам мусульман, которые сегодня оторваны от ислама, данного Аллахом и принесенного Его Расулом: Вместо этого муллаизм распространен в мусульманском мире, особенно на южно-азиатском субконтиненте. Муллаизм - это не что иное, как смесь вымышленных хадисов и мистицизма. Уравнение выглядит следующим образом: -
10% Коран + 90% Вымышленные хадисы х Мистицизм = 100% Муллаизм .
То, что описано выше, является темной стороной Муллаизма. Но есть и заслуги мулл. Несмотря на все некоранические убеждения и практики, он и только он один верно поддерживает жизненно важные инструменты исламской дисциплины, самым важным из которых является институт совместных молитв. Если бы не это, даже подобие Ислама было бы утрачено.
Мы видим, что большинство мистических выражений имеют форму поэзии, которая усиливает образные тенденции. Поэзия, подобно наркотикам, подавляет высшие центры человеческого мозга, такие как разум и суждение, теряют контроль над низшими центрами, такими как воображение и речь. Вот почему речь пьяницы становится беглой, а воображение поэтов и мистиков - раскрепощенным. Священный Коран поместил поэтов, умалишенных и предсказателей *1) в одну и ту же категорию. В стихах (52:29-30) описана удивительная параллель между этими тремя категориями.
"Земля озарится светом своего Господа. Будет положено Писание, и будут приведены пророки и свидетели. Между ними рассудят по справедливости, и с ними не поступят несправедливо" (39:69)
Как отмечалось выше, к сожалению, не только мусульманские массы находятся в плену мистических концепций, даже известные мусульманские интеллектуалы высокого уровня не свободны от этой инфекции. Я с удивлением узнал некоторые вещи об Алламе Мухаммаде Икбале и привожу здесь некоторые моменты в этой связи.
Согласно Юсуфу Салиму Чишти, когда он спросил Алламу Икбала, как мы можем доказать существование Бога, если аргументы, основанные на интеллекте, не дают результата, Аллама ответил, что существование Бога может быть доказано "внутренним опытом", а не разумом: средства для этого основаны на "ISHQ" любви или том, что известно как "WIJDAN" в мистическом смысле, а не на "AQL" интеллекте. (Rozegar-e-Faqir Sayed Wahidud-Din. pp. 177).
Именно эта концепция является основой мистицизма. Аллама также упоминал в своих лекциях, что постижение Истины не может быть достигнуто через знания и интеллектуальные поиски, и что внутренний опыт может быть получен только через прямое видение, известное как "MA'RIFAT". Хотя в священном Коране нет упоминания о таком "внутреннем опыте". Факты, связанные с человеческой жизнью, указаны в Коране, который неоднократно подчеркивает, что интеллект является единственным средством их постижения. Аллама Икбал использовал слова "dil", "ishq" и "nazr" для обозначения внутреннего опыта, которые, по его словам, являются противоположностями знания и мудрости. Например, в его книге "БАНГЕ ДАРА" есть стихотворение под заголовком "ИНТЕЛЛЕКТ И ЛЮБОВЬ". Здесь "Dil" (любовь) обращается к "акл" (мудрости) в следующих словах:
"Вершина знания - это отсутствие покоя. Я - единственное средство от этого недуга. Знание исходит от тебя, а внутренний опыт - от меня. Вы ищете Бога, а я показываю Его".
И снова об этом говорится в "Банге Дара":
"Интеллект не владеет ничем, кроме информации.
С другой стороны, ваше средство заключается в "Прямом Видении".
Далее говорится следующее:
"Внутренний опыт - это полностью проявление.
Перцептивное знание - это полностью тайное дело".
Люди считают интеллект факелом для руководства. Они не знают, что "безумие" также обладает чувством восприятия".
Он даже сказал:
"В моем сознании освежился старый конфликт: любовь, представляющая Мухаммада, и интеллект, представляющий Абу Лахаба".
Выше описаны взгляды Алламы Икбала на "интеллект", теперь давайте посмотрим, что говорит об этом священный Коран. Я повторю здесь аят, процитированный ранее, в котором говорится о ТЕХ, КТО ИМЕЯ СЕРДЦА НЕ РАЗУМЕЕТ:
"Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат..." (7:179)
С другой стороны, Коран также дает яркое представление о тех, кто использует свой интеллект, в следующих словах:
"Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне" (3:190-191).
Таким образом, согласно священному Корану, Бога можно познать только через Его " знамения", которые рассеяны по всей Вселенной. Только благодаря интеллекту и мудрости вы можете обнаружить эти "Знаки" и прийти к выводу, что за ними стоит Высшая сила с Созидающим Замыслом. В священном Коране часто повторяются такие слова, как "AFALA ТA'QILUN?" "Почему вы не используете свой интеллект?" или "AFALA YATAFAKKARUN?" "Почему они не размышляют?"
Говорят, что Аллама Икбал также верил в "Wird-o-Wazaif" (магическое воздействие аятов Корана) как в средство достижения материальных целей. История гласит следующее.
"Аллама Икбал прочитал аят для успеха своего племянника, Ш. Иджаза Ахмада, когда тот сдавал экзамен на степень бакалавра. После этого он написал отцу Иджаза: "Иджаз теперь точно пройдет".
В поэзии Икбала постоянно ощущается запах мистицизма. Однако для некоторых людей это может быть терпимо. Но это еще не конец. Говорят, что Аллама Икбал также верил в чудеса. Здесь вы найдете историю, которую автор "Розегар-и-Факир" слышал от своего отца. Вкратце эта история выглядит следующим образом:
Аллама Икбал однажды сказал Факиру Саиду Наджмуддину (отцу автора), что он узнал о присутствии просвещенного Факира у могилы Дада Гандж Бахша, чтобы они оба пошли, встретились с ним и задали ему следующий вопрос: "Аллах обещал успех и славу мусульманской умме, но почему же мусульмане так отсталы и несчастны повсюду?". Но когда Факир Саид Налмуддин пришел к Алламе в назначенное время, чтобы сопроводить его к могиле Дата Гандж Бахша, тот был очень расстроенный, как будто произошло нечто трагическое. Когда его спросили об этом, Аллама сказал: "Смотрите, что здесь произошло. Сегодня утром, когда я сидел в своей комнате. Али Бахш (слуга Алламы) сказал мне, что меня хочет видеть человек, который по внешнему виду похож на дарвеша (мистика). С моего разрешения посетитель вошел, и я спросил его, с какой целью он пришел. Дарвеш сказал, что я (Аллама) хотел задать ему определенный вопрос и что он лично пришел сюда, чтобы ответить на него. После этого дарвеш прочитал следующий стих из "Маснави" Мауланы Руми.
"Сказал Руми: Прежде чем заселить древние руины,
Разве ты не знаешь, что прежде нужно разрушить его основу?"
Услышав это, я был совершенно ошеломлен, а когда поднял голову, чтобы взглянуть на него, старик уже исчез. Я отправил Али Бахша по всему округу, но дарвеша нигде не было" ("Розегар-и-Факир" Сайеда Вахид-ад-Дина. стр.32).
Аллама Икбал также сказал: "Появление поэтических идей - это периодическое вдохновение, и в конце каждой схватки я уставал, впадал в депрессию и расстраивался" (Следует помнить, что пророки также чувствовали то же самое, каждый раз, когда на них нисходило откровение). Аллама утверждает далее, что когда известный немецкий поэт Гете прочитал немецкий перевод Корана, он сказал некоторым из своих друзей: "Когда я читаю эту книгу, я чувствую дрожь в своем теле". Аллама сказал, что, по сути, поэт получает своего рода ИЛХАМ. Поэтому, когда он читает богооткровенную книгу, он находит свою душу созвучной ее смыслу и чувствует себя охваченным блаженством, что не свойственно другим людям". (Rozegar-e-Faqir p.40).
В другом месте Аллама Икбал цитирует следующий стих:
"Поэзия является частью Пророчества" (Rozegar-e-Faqir p.158).
Интересно, правдивы ли вышеприведенные истории об Алламе Икбале? Если это так, то очень жаль. Однако такие полеты воображения возможны под воздействием поэтического наркоза. Аллама действительно был выдающейся личностью, благодаря своему выдающемуся вкладу в изложение коранического учения и постоянному стремлению пробудить мусульман своей эпохи от дремоты. Он доблестно боролся против таких враждебных исламу концепций, как секуляризм, материализм, капитализм и его порождения коммунизм, а также против демократии по западу, которая отрицает суверенитет Аллаха в делах человеческих. Но в то же время трудно игнорировать обратную тягу его мистических идей, которые опускают его на уровень гораздо ниже того, которого он достиг в качестве выразителя коранического учения. Однако, несмотря на этот недостаток, он не мог не описать кораническую истину, когда сказал:
"Райская или адская жизнь - это результат ваших собственных заслуг".
1) Предсказатели - те, кто предсказывает будущие события и судьбы посредством гадания. Такие люди претендуют на то, что могут узнать о будущем или о неизвестном с помощью каких-то противоестественных сил.