Заговоры против Корана (29)
БЕСПОЛЕЗНЫЕ ПОПЫТКИ ЗАПАДНЫХ АВТОРОВ НАЙТИ В КОРАНЕ СЕМЕНА МИСТИЦИЗМА
Некоторые западные авторы пытались объяснить, почему мистицизм проник в ислам. По мнению Сиднея Спенсера (Sidney Spencer), в исламе есть элементы, которые послужили основой для развития мистической религии, такие как: "Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия": "Он - свет небес и земли"; "Куда бы мы ни ступали, там Его Лик": Мухаммад учил не только совершать предписанные молитвы в установленное время, но и постоянно помнить о Боге".
В книге под названием "Наследие Ислама" сэра Томаса Арнольда (Sir Thomas Arnold, 'The Legacy of Islam' стр. 211-212) говорится следующее:
"Давайте сначала примем точку зрения, что основа суфизма по сути своей исламская. Утверждение суфиев о том, что они унаследовали свое учение от Пророка, заслуживает уважения. В Коране, возможно, почти единственной подлинной записи о его личности, дошедшей до нас, аскетические и мистические элементы смешаны с элементами иного свойства... Хотя Мухаммад не оставил системы догматического или мистического богословия, Коран содержит сырой материал для обоих. Будучи результатом чувства, а не рефлексии, высказывания Пророка о Боге формально непоследовательны. И если мусульманские схоласты воплотили в своем вероучении аспект трансцендентности, то суфии, следуя его примеру, объединили трансцендентный аспект с имманентностью, на которую, хотя она менее заметна в Коране, они, естественно, делают большой упор...".
По словам сэра Томаса Арнольда, следующие аяты Корана содержат семена мистицизма:
"Аллах — Свет небес и земли". (24:35)
"Он — Первый и Последний, Высочайший и Ближайший". (57:3)
"Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика". (28:88)
"Вдохну в него от Моего духа". (15:29)
"Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему его душа; и Мы ближе к нему, чем (его) шейная артерия". (50:16)
"Кому Аллах не даровал света, тому не будет света". (24:40)
Вот это заставляет западных авторов приписывать мистицизм Корану и Посланнику, и, несомненно, это основано на неправильном толковании аятов Корана.
Давайте рассмотрим данный вопрос, принимая во внимание соответствующие аяты Корана.
"Аллах — Свет небес и земли" (24:35)
Слово Нур (свет) часто встречается в Коране. На эту тему написаны целые тома различными авторами по мистике, включая имама Газали, который использовал всю свою богатую фантазию, с единственным достижением - искажением значения слова "Нур". Слово "Нур - Свет", как оно встречается в вышеупомянутом аяте, не является выражением природы Бога. Согласно священному Корану, мы не в состоянии узнать природу Бога.
"Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры" (6:103).
Слово свет используется, скорее, как атрибут Бога. Свет позволяет человеку различать черты и точное местоположение окружающих его предметов. Источник всякого света - Аллах, будь то свет интеллекта, свет знания или свет откровения. Все, что делает вещи ясными, является светом, и это слово обычно используется в Коране в понятии "руководство". Аллах дал руководство и разъяснил путь и роль всего, что есть на небесах и земле.
Как уже говорилось в начале этой книги, в случае неодушевленных предметов свет или руководство заложены в самой их материи через законы, действующие в физическом мире. Каждый атом или каждая субатомная частица знает, как действовать и когда действовать. Каждый электрон знает, сколько оборотов он должен совершить в секунду вокруг своего ядра, вода течет сверху вниз, огонь горит, овца ест траву, лев ест мясо, утка плавает по воде, курица ходит по земле, птица летает в воздухе, рыба живет в воде. Космические лучи, гамма-лучи, рентгеновские лучи, ультрафиолетовые лучи, световые лучи, тепловые лучи, беспроводные лучи - все они знают, когда и где действовать; звезды знают, какими путями им следовать. Таким образом, все действия в небесах и на земле точно рассчитаны и контролируются. Откуда все эти объекты получают руководство? Руководство, свет дает Аллах через Свои неизменные законы. Он - Высший управляющий, ведущий, "свет". Точно так же Он является светом и руководством для человечества через непреложные законы, которые Он дал через Своих посланников. Коран сам разъяснил значение слова "Нур"
"Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем" (42:52)
Слово "Нур" - "свет", в значении "руководство", было использовано для самого священного Корана
"Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание" (5:15)
Везде, где в Коране встречается слово "Нур - свет", за ним часто следуют описания физического мира. Все, что неясно, становится ясным, все, что скрыто, становится явным благодаря свету, который дают божественные законы.
Это также проясняет фразу, использованную автором "Наследия ислама"... "Тот, кому Аллах не дает света, не имеет света вообще". Соответствующий аят звучит следующим образом:
"Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света" (24:40)
Этот аят описывает состояние неверия тех, кто отвергает божественное руководство и тем самым отрезает себя от света, который делает ясными ориентиры на жизненном пути. Нет смысла делать это основой мистицизма.
МУХАММАД УЧИЛ НЕ ТОЛЬКО СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ В УСТАНОВЛЕННОЕ ВРЕМЯ, НО И ПОСТОЯННО ПОМИНАТЬ БОГА -
Здесь слово зикр "Поминание" не означает совершение какого-то "ритуала" или повторение определенных формул, или созерцание. Оно означает, что в каждом своем действии человек должен держать перед собой руководство, предписанное божественными законами.
Слово зикр используется в священном Коране в разных смыслах. Оно означает "доводить до ума"; "вспоминать" - противоположность слову "забыть" (6:68); "назидание" (20:3); сами божественные законы также называются "Напоминание" (16:44).
Это слово также используется для обозначения книги, содержащей историю и законы, связанные с возвышением и падением наций. Таким образом, сам Коран называется "Зикр" (16:44).
Тех, кто размышляет над законами природы, называют 'Qawmun yazkurun' (16:13).
Зикр также означает оставаться непоколебимым, чтобы доказать на практике превосходство божественных законов. Так сказано:
"...будьте стойки и многократно поминайте Аллаха" (8:45).
Это также означает прилагать активные усилия, чтобы доказать превосходство божественных законов. Так, когда Моисей получил поручение отправиться к фараону и указать ему на ошибки его пути, великий посланник Божий взмолился к Аллаху Всевышнему следующими словами.
"Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь. Назначь мне помощника из моей семьи — брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию, чтобы мы славили Тебя многократно и поминали Тебя многократно". (20:26-34).
"Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас" (2:152).
Очевидно, что здесь "вспоминать" - слишком бледное слово для зикра. Если воспринимать его в мистическом смысле и толковать аят как "Вы помните Меня, и Я буду помнить вас", то он теряет смысл. Таким образом, аят означает: "Вы храните Мои законы перед собой, а Я буду охранять ваши права".
Поэтому западные авторы ошибаются, толкуя слово зикр как "помнить" в мистическом смысле. Если зикр означает "ритуал", то как мы объясним аят "Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас". Разве Аллах также занимается "ритуалами"?
МЫ БЛИЖЕ К НЕМУ, ЧЕМ ШЕЙНАЯ АРТЕРИЯ -
"Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему его душа; и Мы ближе к нему, чем (его) шейная артерия". (50:16)
Слово Aqrabu (корень Q-R-B) заслуживает особого внимания. Qurb-e-ilahi - "близость к Богу" не означает близость на расстоянии. Бог не ограничен каким-то определенным местом, от которого можно было бы измерить расстояние. Чем больше человек развивает в себе Божественные качества, тем больше, как говорят, он становится ближе к Богу. В приведенном выше аяте первая часть объясняет смысл близости к Богу - "Мы знаем, что шепчут ему его низменные чувства". Таким образом, последняя часть "ближе чем шейная артерия" подразумевает, что Бог, будучи Творцом, лучше знает внутреннее состояние наших чувств. Здесь речь идет о "канун мукафат-и-амаль" или законе воздаяния. Человеческие поступки накладывают свой отпечаток на личность человека, которая развивается на основе позитивных и конструктивных поступков. Чем более она развита, тем, как говорят, ближе человек к Богу. Близость - это не расстояние, и не близость в мистическом смысле.
КУДА БЫ ВЫ НИ ПОВЕРНУЛИСЬ, ТАМ БУДЕТ ЛИК АЛЛАХА -
"Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха" (2:115)
Слово Wajh в этом аяте имеет важное значение. Слово с корнем W-J-H означает "представлять себя". Оно также означает "цель", "объект", "курс, ведущий к цели", "средства, используемые для достижения определенной цели". Таким образом, слова в приведенном выше аяте означают "цель, поставленная Аллахом", "цель, к которой ведут божественные законы".
В аяте 2:114, который предшествует обсуждаемому аяту, рассказывается о язычниках Мекки, которые пытались отгородить арабов-мусульман от Каабы, центрального места для установления исламского общественного порядка. Таким образом, в аяте 2:115 подчеркивается, что препятствия, чинимые язычниками, не имеют никакого смысла. Социальный порядок, который должен быть установлен, не связан с каким-то определенным временем, местом или направлением. Здесь нет вопроса о востоке и западе. О верующие! Если вы полны решимости достичь цели, поставленной Аллахом, то в какую бы сторону вы ни повернулись, вы найдете путь, ведущий к ней: "fa aynama tuwalluu fathamma wahjallah" не означает, что, куда бы вы ни повернулись, вы найдете Бога, стоящего перед вами лично. Этот аят не имеет никакого отношения к мистическому сознанию.
Священный Коран самоочевиден и разъясняет себя, представляя предмет различными способами и в различных контекстах, чтобы сделать вещи легко понятными. Так, слово "ВАДЖХ" встречается в нескольких других местах, где оно явно не означает "Лик Божий" в мистическом смысле. Согласно священному Корану, целью деятельности человека должно быть "ibtigha wajh allah" - искать путь, предначертанный ему Божественными законами. Так сказано:
"Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха" (2:272)
А также сказано: "Отдавай родственнику то, что ему полагается по праву, а также бедняку и путнику. Это лучше для тех, кто стремится к Лику Аллаха" (30:38)
Вышеизложенное также разъясняет, что имеется в виду под "halik illa wajh allah".
"Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика" (28:88)
Автор книги "Наследие ислама" переводит первую часть аята следующим образом.
"Нет Бога, кроме Него, все тленно, кроме лица Его", и из этого он делает вывод, что в нем содержатся семена мистицизма: хотя ясно, что в аяте речь идет о верховенстве Аллаха и руководстве, обеспечиваемом божественными законами. Таким образом, в действительности этот аят означает: "Нет верховной власти, кроме Его". Все (включая материальные объекты, а также созданные человеком моральные нормы) подвержено изменениям и исчезновению, кроме пути, ведущего к цели, установленной божественными законами. Ему принадлежит повеление, и к Нему вы должны обращаться за руководством во всех делах".
"У каждого есть сторона, куда он обращается лицом" (2:148)
Но верующие всегда держат перед собой путь, указанный Аллахом:
"Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха" (2:115)
Коранический аят таков: "Он — Первый и Последний, Высочайший и Ближайший" (57:3)
Этот аят не несет в себе никакого мистического смысла.
"Вдохну в него от Моего духа". (15:29)
Эта тема будет подробно рассмотрена при описании "человеческого Я".
Вот так западные писатели искажают факты, вырывая из текста небольшие куски коранических аятов, не уделяя должного внимания предшествующим и последующим словам соответственно, и выдают свое невежество в отношении Корана своим категоричным заявлением о содержащихся в нем несоответствиях. Невозможно уловить смысл коранических аятов, не усвоив основные понятия коранического учения.
Теперь давайте подробно обсудим аяты 17:1 и 53:1-18, упомянутые в "Наследии ислама" как таинственный отрывок о ночном путешествии и вознесении.
Чтобы прояснить, действительно ли они несут тот же смысл, который им приписывается, или же это лишь результат догадок мусульманских традиционалистов, которые дали немусульманским писателям рычаг для заговора против Корана? Совместима ли концепция телесного вознесения с учением Корана или она была заимствована только из иудаизма?
Давайте сначала рассмотрим 53-суру (53:1-18), которая является одной из самых захватывающих, привлекательных и поучительных, а также доходчивых частей коранического текста, описывающих статус Мухаммада. В этом отношении она является скорее шедевром. Глава начинается так:
"Клянусь звездой, когда она падает! Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути. Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение. Научил его обладающий могучей силой и прекрасным сложением (или благоразумием). Он вознесся (или выпрямился) на наивысшем горизонте.
Потом он приблизился и спустился. Он находился от него на расстоянии двух луков или даже ближе. Он внушил Его рабу откровение, и сердце не солгало о том, что он увидел. Неужели вы будете препираться с ним о том, что он увидел? Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища. Тогда Лотос покрыло то, что покрыло. Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал, и он увидел величайшие из знамений своего Господа" (53:1-18)
Священный Коран поучителен и обращен как к человеку с обычным интеллектом, так и к человеку с высокоразвитым интеллектом. Он был открыт Мухаммаду, который принадлежал к отсталой и необразованной общине идолопоклонников Мекки. В те темные века, когда суеверие господствовало над человеческой мыслью во всем мире. В вышеупомянутых аятах Священный Коран объяснил неграмотным арабам, что такое откровение, каковы характеристики получателя откровения и какова природа задачи, которую он должен выполнить. Аяты ясно показывают, что откровение - это не иллюзия, а реальность.
Особая тема в начальном аяте этой суры заключается в том, что человек также нуждается в руководстве посредством неизменных и фундаментальных законов, подобных тем, которые действуют в природе, и что руководство для физического мира, равно как и для мира людей, исходит из общего источника. Как уже говорилось ранее, люди, к которым было обращено послание, были абсолютно не тронуты никакими научными достижениями и даже не имели представления о законах, действующих в природе. Эти люди жили в пустынях, лишенных каких-либо ориентиров: ни холмов, ни рек или ручьев, ни дорог, ни деревьев, ни даже человеческого жилья на многие мили вокруг. Они были племенами, кочующими с одного места на другое в темноте ночей, так как дни были слишком жаркими для передвижения. Коран внушил им, что, несмотря на отсутствие земли, они редко сбивались с пути во время своих ночных путешествий. Это потому, что они получают руководство от звезд, которые никогда не подводили их на протяжении веков, никогда не вводили их в заблуждение, никогда не обманывали их. Так сказано:
"Клянусь звездой, когда она падает! Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути" (53:1-2)
Руководство, ниспосланное вам через вашего спутника (Мухаммада), исходит из того же источника, что и руководство движениями звезд; оно столь же достоверно и свободно от ошибок. потому что:
"Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение" (53:3-4)
Все, что является результатом человеческой мысли или воображения, изменчиво. Человек периодически меняет свои решения. Определенная вещь, которая кажется очень важной в детстве, теряет свою ценность, когда тот же человек становится взрослым. На ментальное мировоззрение человека также влияют окружающая среда, эмоции и т. д. Таким образом, все, что является результатом человеческого мышления, не является постоянным. Это относится как к отдельным людям, так и к государствам. Человеческий интеллект, следовательно, не способен установить постоянные ценности. Они могут быть получены только из источника, не подверженного влиянию времени, пространства, среды и личных склонностей. Таким источником может быть только Откровение.
В некоторых других местах Коран приводит в качестве свидетельства расположение звезд в подтверждение истинности откровения. Например:
"Но нет! Клянусь местами заката звезд! Если бы вы только знали, что это — клятва великая. Воистину, это — благородный Коран" (56:75-77)
Таким образом, социологические законы, данные человечеству через посланников Бога, являются отражением фундаментальных законов, которые управляют движением планет, звезд и галактик вокруг их соответствующих ядер; первые столь же неизменны, как и вторые, и дают результаты с такой же важностью и пропорциональностью, они даны Тем, Кто обладает неограниченной силой и мощью:
"Научил его обладающий могучей силой" (53:5)
Каждый атом или субатомная частица постоянно находится в движении, чтобы выполнить программы, установленные Управляющей Силой, в соответствии с планом, так что каждый объект во Вселенной способен раскрыть свои потенциальные возможности. Дожди с неба, лучи солнца, минералы из почвы взаимодействуют друг с другом, чтобы сыграть конкретную роль в развитии маленького семени в полноценное дерево. Но требования к росту и развитию индивидуумов меняются на каждом этапе эволюционного развития. Поэтому законы, управляющие развитием, должны быть совместимы с меняющимися этапами, формами, мерами и средой. Этот факт объясняется в священном Коране следующим образом:
"И прекрасным сложением..." (53:6)
До сих пор в аятах 53-суры были описаны некоторые характеристики откровения и Того, Кто являет откровение. Далее следует описание того, кто был получателем "вахи" (Мухаммад). Самая главная отличительная характеристика получателя "вахи", описанная в Коране, такова:
"...Он вознесся" (53:6)
То, как "Наби" развивает сбалансированную личность, хорошо иллюстрирует описание Моисея в священном Коране. После того, как Моисей стал получателем "вахи", ему была поручена задача противостоять силам Фараона и освободить свой народ из его тиранического правления. Задача была трудной и грандиозной, поэтому Моисей сказал: "О мой Господь! Облегчи мне мою задачу!" Господь принял его мольбу, и Моисей почувствовал себя обязанным, на что Господь сказал. "О Моисей! Мы не в первый раз оказываем тебе милость. Мы начали оказывать тебе милость с момента твоего рождения. Ты был подготовлен к этой задаче с самого начала. Мы оказали тебе милость еще раньше, когда велели твоей матери положить тебя в сундук и бросить его в воду. Это был план отнести тебя во дворец Фараона и обучить всем знаниям Египта и дать тебе представление о работе тиранического правления Фараона. Это была лишь часть твоего обучения. Тебе предстояло пройти еще одно обучение в горах Синая и прожить несколько лет с народом Мидьяна. И после прохождения через все эти испытания и трудности -
"О Муса! Ты пробыл многие годы среди жителей Мадьяна, а теперь вернулся в срок" (20:40)
Вышеприведенное является прекрасной иллюстрацией того, как "Наби" достигает стадии сбалансированной личности, и именно отсюда Коран начинает описывать статус Мухаммада, используя слово "Fa-stawa". Это означает, что все Божественные атрибуты присутствовали в его личности в максимально возможной для человека степени и в должной пропорции.
Далее говорится:
"На наивысшем горизонте" (53:7)
"UFQ" означает горизонт, линию, на которой сходятся земля и небо. Чем выше вы стоите, тем дальше горизонт и тем больше ваше поле зрения. Таким образом, "wa huwa fil ufuqil-a'laa" означает, что высота и обширность его (Наби) знаний была до предела возможного для человека. Мухаммад разъяснил значение этого слова на личном примере. Он стоял на небольшом холме и спросил своих соплеменников, собравшихся вокруг него внизу. "Если я скажу, что за этим холмом движется боевой отряд, поверите ли вы мне?" Они сказали. "Да". Он сказал: "Почему?" Они сказали: "Во-первых, потому что ты стоишь на такой высоте, откуда видно больше, чем нам, а во-вторых, потому что ты правдивый человек". Наби сказал: "Именно это я и хотел донести до вас, что в том, что касается моих знаний, я стою на высоте, где я знаю больше об источнике истины, чем вы ( дальняя сторона холма), а также о мире применения истины (эта сторона холма)".
Часто случается, что между мыслями и поступками великих мыслителей мира существует несоответствие. Лишь малая часть того, что они выдвигают в интеллектуальной сфере, применяется на практике даже в их собственной жизни. Но это не относится к жизни "наби", он стоит на вершине своих знаний и еще ближе к практическому миру:
"Потом он приблизился и спустился" (53:8)
Наби", когда он приближается к реальности, не теряется в красоте, радости и блаженстве своего опыта, как утверждают мистики. Он скорее переходит в практический мир и под божественным руководством борется с силами тирании и эксплуатации, чтобы освободить человечество от их рабства. Он участвует в Божественной программе. Так, когда Моисею было поручено сразиться с тираническими силами Фараона. В Коране к нему было обращено следующим образом:
"Я избрал тебя для Себя" (20:41)
Таким образом, Моисей был избран для выполнения божественной программы, которая заключалась в следующем:
"Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного" (20:43)
Таким образом, откровение нисходит на Наби для осуществления конкретных божественных планов. Все объекты во Вселенной, как одушевленные, так и неодушевленные, постоянно работают для осуществления божественных планов. Коран говорит, что в мире людей есть два фактора, которые контролируют исполнение божественных планов - (а) конструктивная идеология (b) и человеческие усилия:
"К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние" (35:10)
Так, в человеческом мире божественные программы ускоряются благодаря активным усилиям человека. В этих отношениях между Богом и человеком Священный Коран описывает Бога как 'Rafeeq al-A'laa' - " Высочайший Помощник", а человек, таким образом, становится Его 'Rafeeq al-Adnaa', "меньшим помощником", в контексте того, что было описано выше. Примечательно, что среди арабов существовал обычай, согласно которому, когда два человека намеревались установить между собой тесные взаимоотношения, они брали два лука, причем две рукоятки, по одной от каждого, соединялись в один. При этом использовалась одна стрела, один человек натягивал лук вперед, а другой натягивал тетиву назад, чтобы бросить стрелу. Это действие, считавшееся символом тесной связи, называлось "Qaba Qawsain".
В Коране говорится, что после того, как "Наби" достиг вершины своего знания:
"Он находился от него на расстоянии двух луков или даже ближе" (53:9)
Другими словами, он обязался выполнить божественную программу. И после этого он спустился в мир человечества. Таким образом, "Пророчество/Нубувват" и "Посланничество/Рисалат" - это две стороны одной медали. Божий посланник является как получателем, так и передатчиком божественного послания (2:213, 57:25). Он не только передает божественное послание, но и устанавливает другие социальные отношения. После получения божественного руководства все действия посланника Божьего считаются действиями самого Аллаха. Так в битве при Бадре, когда войска неверных были убиты верующими. В священном Коране сказано:
"Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил". (8:17)
Таким образом, после того, как Наби был в идеальном состоянии для получения божественного руководства:
"Он внушил Его рабу откровение" (53:10)
Слово ABD, используемое для Мухаммада на этой стадии, имеет важное значение. Слово с корнем А-Б-Д означает делать что-то со стремлением и прилагать усилия для достижения поставленной цели: Развивать свои возможности в рамках божественных законов и использовать их на благо человечества.
В нескольких других местах слово "абд" используется в связи с ниспосланием Откровения:
"Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание и не допустил в нем неправды" (18:1)
"Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение, чтобы он предостерег миры" (25:1)
В следующем аяте этой суры особо подчеркивается, что откровение - это не сон, не иллюзия. Это реальность, человек не может уверовать в свой собственный сон. Сон оставляет впечатление, которое противоречит чувствам и разуму. То же самое происходит и с мистическим опытом. Оно не влияет на истинное знание, поэтому мистик не в состоянии описать его с помощью понятных слов. С другой стороны, об Откровении, ниспосланном на Наби, сказано следующее:
"И сердце не солгало о том, что он увидел" (53:11)
Коран развивает эту мысль с еще большей силой. Так, сказано, что Откровение - это не сон, увидев который однажды, вы больше никогда не увидите его с теми же деталями, точностью и последовательностью:
"Неужели вы будете препираться с ним о том, что он увидел? Он уже видел его другое нисхождение" (53:12-13)
Знание, которое "Наби" получает через откровение, является абсолютно истинным знанием, так что он может видеть одну и ту же истину многократно.
Таким образом, откровение - это не сон, который имеет кратковременный характер, не мистический опыт, который является смутным и неопределенным, и не высшая форма интеллекта. Источник "вахи" - это место поражения и изумления для человеческого интеллекта. Так сказано:
"у Лотоса крайнего предела" (53:14)
В аяте Лотос крайнего предела - СИДРАТ - буквально означает место, где человек испытывает недоумение из-за сильной жары. Но если человеческий интеллект не в состоянии постичь природу "вахи", это не означает, что он не может быть в состоянии получить пользу даже от руководства "вахи". Разумеется, интеллект может следовать законам, которые дает "вахи", и таким образом может обеспечить человечеству мир и изобилие - "Джаннат"
"Возле которого находится Сад пристанища" (53:15)
Таким образом, если тот, кто пытается понять природу "вахи", не получает ничего, кроме изумления, но тот, кто применяет на практике руководство "вахи", обязательно установит социальный порядок, полный мира и изобилия. Иначе обстоит дело с "наби", который является получателем "вахи". Там, где обычный человек испытывает удивление, "наби" остается непоколебимым":
"Тогда Лотос покрыло то, что покрыло, его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал" (53:16-17)
Здесь кроется разница между "Наби" и "не-Наби": в то время как последний не способен получить ясную картину того, что он наблюдает, первый остается непоколебимым, получает ясную картину своего опыта и способен передать ее человечеству. Но в то же время подчеркивается, что даже наблюдение "наби" не превышает определенного предела. Его знание намного превосходит знание "не-наби", но оно ограничено по сравнению со знанием Бога. Наконец, после описания состояния сознания "наби" в момент нисхождения "вахи", Священный Коран описывает то, что он наблюдает в это время. Подробности "вахи" вложены в одном аяте:
"И он увидел величайшие из знамений своего Господа" (53:18)
Чтобы больше прояснить значение слова "аят аль-кубра" - "великие знамения", давайте снова обратимся к истории Моисея. Когда к нему впервые пришло откровение, к нему также были обращены подобные слова:
"Мы покажем тебе некоторые из Наших величайших знамений" (20:23)
А затем последовало следующее:
"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного" (20:24)
Таким образом, после получения вахи перед наби стоит задача бороться с силами тирании и эксплуатации своей эпохи и заменить их социальным порядком, основанным на божественных основополагающих принципах. Эта замена господства тирании господством божественных законов и есть "великие знамения", которые наблюдает наби в момент Откровения.
ОБРАТИМСЯ К АЯТУ 17:1, УПОМЯНУТОМУ В КНИГЕ "НАСЛЕДИЕ ИСЛАМ"
"Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса*), окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он — Слышащий, Видящий" (17:1)
Если рассуждать объективно, то аят, скорее всего, относится к ночному путешествию Мухаммада, когда он покинул Мекку для переселения в Мадину, где после его прибытия был построен "Масджид-и-Набави" и где обстановка была достаточно подходящей и стабильной для установления общественного порядка по Корану. Слово 'barakna hawlahu' является знаковым в этом отношении. Слово с корнем Б-Р-К означает сохранение, стабильность, рост, развитие и проявление. В слове "самая дальняя мечеть", хотя местоположение не указано, Мадина, где позже была построена Масджид-и-Набави, была местом, где окружающая среда была свободна от небезопасности, преобладающей в Мекке, и пригодна для питания и роста семени Ислама в полноценное дерево, Цель путешествия, как описано в этом аяте: "Чтобы Мы показали ему Наши знамения". Давайте вспомним, что аналогичные слова были использованы в отношении Моисея, когда ему была поручена его миссия.
На основе вышеописанных аятов в нашей хадисской литературе создано представление о грандиозном событии - телесном поднятии Мухаммада на небеса. Согласно этой литературе, история выглядит так:
Однажды ночью Наби спал, тогда Джибрил разбудил его, отвел к колодцу Замзам, открыл его грудь, вынул сердце и после омовения водой Замзам поместил его на место, принес сокровище знаний и мудрости в золотом подносе, поместил его в грудь и снова закрыл ее. После этого "Наби" был перевезен из Мекки в Хрисалем на муле. Там он совершил молитву, а затем поднялся на семь небес в сопровождении Джибрила. На каждом шагу Джибрил знакомил Наби со всеми предыдущими посланниками Бога, которые уже скончались, он видел рай и ад. Затем он достиг самого высокого места на небесах, где предстал перед Аллахом, от которого получил заповеди. Затем он снова сошел на землю в Иерусалиме, где возглавил молитву, в которой участвовали все предыдущие посланники Бога. После этого он вернулся в Мекку".
Приведенный выше рассказ является лишь кратким изложением истории, известной как "Мирадж", но в хадисской литературе она описана с фантастическим размахом. Эта история основана на смехотворно ошибочном предположении, будто Бог находится в каком-то определенном месте на небесах, и для того, чтобы встретиться с Ним, необходимо отправиться в путешествие. Часть нашей хадисской литературы представляет собой бесхитростную копию представлений, содержащихся в иудейской литературе.
Опыт восхождения на небеса был центральной чертой иудейского мистицизма на его ранней стадии. Талмудическая традиция рассказывает нам о четырех раввинах, которые входили в рай во время своей земной жизни. Для описания этих опытов, содержащих описания Небесных Чертогов, через которые они прошли в своем путешествии к престолу Бога в седьмом царстве, была написана целая литература, известная как Книги Хейхалот. Восхождению души на небеса, согласно книгам Хейхалот, противостоят сонмы стражей. Для того чтобы продолжить свое Путешествие в безопасности, душам на каждом новом этапе восхождения требовался пропуск - магическая печать, состоящая из тайного имени. Таким образом, иудейский мистицизм на этом этапе своего развития смешался с магией. Описанную выше мистическую историю о вознесении Мухаммада вполне можно отнести к древней концепции в иудейской литературе. Понятно, что эта история - всего лишь плод воображения. То, что она является выдуманной, подтверждается еще и тем, что ее не приняли даже самых выдающихся "Сахаба" (сподвижников Пророка), включая "Аишу" (жену Пророка). Они считали это просто сном.
Таким образом, неверно полагать, что в Коране есть элементы, которые служат основой для возникновения мистической набожности. Как ясно из приведенного выше описания, подобное мышление обусловлено незнанием основных концепций Корана, а также истории жизни человека, принявшего кораническое послание и воплотившего его идеалы в жизнь.
*) "Слово Масджид-аль-Акса - "самая дальняя мечеть" в этом аяте обычно интерпретируется как мечеть на месте храма Соломона в Иерусалиме. Но если внимательно разобраться, то становится совершенно ясно, что под "Масджид-ль-Акса" здесь подразумевается Масджид-и-Набави в Мадине. Возражение слишком хрупкое, если мы рассмотрим слова 'min al masjid al haram ila al masjid al aqsa'. Совершенно очевидно, что даже в Мекке в то время не существовало мечети, а Кааба все еще не была очищена от идолов. Таким образом, под "Масджид-аль-Харам" можно понимать мечеть в Мекке, а под "Масджид-и-Акса" - в Мадине. Идея о том, что этот аят относится к событию "хиджра", которая была первоначально представлена ученым Алламой Парвезом, обладающим глубоким пониманием Корана, также поддерживается некоторыми традиционистами на основе определенных хадисов. Ученый Инаятулла Асри Вазирабади-Гуджарати подробно рассмотрел этот вопрос в своей книге "Husul tayassur al bayan ala usul tafsir al Quran", опубликованной в апреле 1955 года. Из множества приведенных им ссылок приведем одну: "На месте, где позже возвели Масджид-и-Набави. Мусульмане совершали молитвы до прихода Расула по Хиджрату" (Сахих Бухари. Глава 15. с. 476). Он также процитировал, что Асаад бин Замра возглавлял молитвы на этом месте пять раз в день, а также молитвы Джум'а: что мечеть в Иерусалиме стала называться Масджид-и-Акса в более поздний период.