Заговоры против Корана (28)
Религия - это признание человеком сверхчеловеческой управляющей силы и главным образом Бога или богов, которым нужно повиноваться и поклоняться.
Большинство авторов, пишущих о мистицизме, считают само собой разумеющимся, что мистический опыт - это религиозный опыт и что мистицизм - это всегда религиозное явление. Но это далеко не так. Мистический опыт вообще не является религиозным явлением, и его связь с религией является последующей и привнесенной (Уолтер Т. Стейс). В недифференцированном единстве нет ничего религиозного, в христианстве и иудаизме опыт недифференцированного единства интерпретируется как единство с Богом. То же самое стали понимать и в суфизме (так называемом исламском мистицизме). Но это интерпретация, а не сам опыт. Экхарт (Eckhart) и Рюйсбрук (Ruysbroeck) интерпретируют недифференцированное единство в терминах тринитарной концепции Бога, суфии - в унитарном Боге ислама, а ведущие школы ведантистов - как просто безличный Абсолют. А когда мы приходим к буддизму, то обнаруживаем, что этот опыт вообще не интерпретируется как какой-либо из видов Бога. Для буддистов он становится пустотой или Нирваной. Будда полностью отрицал существование Высшего существа. Часто говорят, что буддизм атеистичен.
Однако возникает вопрос, почему, несмотря на исключения, мистицизм обычно принимает религиозную форму. Авторы по мистицизму объясняют его основные причины следующим образом.
(1) Среди христианских, индуистских и буддийских мистиков, а также среди суфиев в исламе существует понятие "таяния" или "угасания" в бесконечности собственной индивидуальности. Последние называют это "Фана". Мистики утверждают, что это не умозаключение, не интерпретация, не теория и не спекуляция: это реальный опыт. Безграничное бытие", по-видимому, имеет то же значение, что и "бесконечное". Бесконечное в большинстве умов отождествляется с идеей Бога. Мы - конечные существа, и только Бог бесконечен. Таким образом, опыт растворения собственной личности и ее слияния с бесконечным приобретает религиозный смысл.
(2) Вторая причина связи между мистицизмом и религией заключается в том, что недифференцированное единство обязательно мыслится мистиками как находящееся вне пространства и вне времени. Ибо оно не имеет никакого внутреннего деления или множественности частей: тогда как сущность времени заключается в его делении на бесконечное множество последовательных частей, а сущность пространства - в его делении на множество частей, лежащих рядом. Поэтому недифференцированное единство, лишенное множественности частей, обязательно безпространственно и вневременно. Быть вне времени - это то же самое, что быть вечным. Но в религиозном сознании бесконечное, как и Вечное, является лишь именем Бога. Поэтому мистический опыт рассматривается как опыт Бога.
(3) Третья причина такого отождествления недифференцированного единства с Богом кроется в эмоциональной стороне переживания. Мистики говорят, что их вид сознания приносит возвышенный мир, блаженство и радость. Оно становится отождествленным с миром Бога, вратами Божественного. Именно поэтому в буддизме, хотя переживание не персонифицируется и не называется Богом, оно, тем не менее, становится Нирваной, которая является высшей целью буддийской религиозной жизни.
КРАТКО О РАЗВИТИИ МИСТИЦИЗМА В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ГРУППАХ МИРА
Индуистский мистицизм - в индуистской религии мистический опыт занимает центральное место.
Существует два больших этапа интерпретации мистического опыта, описанных ранее. Первый шаг интерпретации состоит в осознании недифференцированного единства, в котором вся множественность была уничтожена, оставив только чистое "я" индивидуума. Второй шаг состоит в отождествлении индивидуального "я" с универсальным "я", бесконечным "я", Брахманом, Абсолютом. Эти два этапа были разделены для того, чтобы понять их. В противном случае слово, используемое в Мандукья Упанишаде 1*), - это только "Я", которое включает в себя как индивидуальное "я", так и универсальное "я". Почему же тогда чистое Я отдельного человека объявляется Вселенским Я? Причина этого уже была приведена в разделе "Мистицизм и религия". Первая причина - это опыт "растворения" индивидуальной души в бесконечном. Вторая причина в том, что недифференцированное единство беспространственно и вневременно. Третья причина - ощущение покоя, блаженства, красоты переживания.
Отождествление конечного "я" с бесконечным "я", которое реализуется в мистическом сознании, является индуистским эквивалентом того, что христианские мистики называют "Союзом с Богом". Но христианская теория отличается от ведантистской.
БУДДИЙСКИЙ МИСТИЦИЗМ -
Будда родился в Северной Индии около 483 г. до н.э. Он не оставил никаких записей, и самые ранние писания этой религии появились только через четыре столетия после его смерти. Поэтому нет ни одного предложения, о котором мы могли бы с уверенностью сказать, что это именно то, что сказал Будда. Тем не менее, его основной опыт и идеи воплощены в этих писаниях.
Буддизм - это полностью продукт просветительского опыта Будды, и поэтому мистицизм является самой его сутью. Будда, однако, интерпретировал свой опыт совершенно иначе, чем Веданта или христианский мистицизм и суфизм, он не интерпретировал его как Самость, ни индивидуальную, ни вселенскую. Он не толковал ее как "единение с Богом", он отвергал всю концепцию Высшего Существа или Первопричины Вселенной, по этой причине его религию иногда называют атеистической. Что, возможно, еще более примечательно, так это то, что он отказался от концепции "Я" или души. Конечная цель, которую ставит перед собой буддизм, - избавиться от всех печалей и страданий и обрести покой, нирвану.
ГРЕЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ -
Религия греков - это в высшей степени антропоморфный политеизм. (Антропоморфизм - это приписывание Богу человеческой формы и атрибутов), Боги - четко определенные личности, жестко отделенные от своих служителей, требующие молитв и жертв от людей и взамен дарующие им помощь и благосклонность.
Орфическое движение было движением небольшого меньшинства религиозных приверженцев, однако оно оказало глубокое влияние на греческую мысль. Основными чертами орфической доктрины были: божественность и бессмертие души, ее заключение в теле. Ее реинкарнация в последующих жизнях и ее окончательное возвращение, через постоянное очищение, к Божественному. Пифагор (конец 6 века до н.э.) принял основные черты орфической доктрины, а Платон, под влиянием пифагорийских идей, развил то, что наиболее характерно для его философии, которая имеет определенно мистический аспект. В аналогии с пещерой он иллюстрирует положение тех, кто "не пробудился к истине", то есть тех, чье мировоззрение ограничено миром чувств. Такие люди, говорит он, являются узниками в темной подземной пещере. Позади них горит огонь, а между ними и огнем - дорога, по которой проходят люди. На пленников надели кандалы, чтобы они могли видеть в тени, отбрасываемой огнем на стену пещеры. Таково, говорит Платон, наше положение в физическом мире: то, что мы видим, - лишь тени; царство истины и Реальности лежит за его пределами. Узники могут видеть вещи такими, какие они есть, только если они появляются в свете солнца.
НЕОПЛАТОНИЗМ -
Плотин (205-270 гг. н.э.) был родом из Египта. Он был учеником платонического учителя Аммония Саэция в Александрии. Его философия считается изложением учения Платона, но он принял доктрину об иерархии бытия. Он говорил, что "между Высшей и Абсолютной реальностью и миром существует ряд промежуточных сил". Для него существуют три Ипостаси или Божественные сущности - три различные, но не отдельные реальности внутри единства Божества. Это не три отдельных существа, а три фазы единой божественной Триады. Идеи Плотина перешли в сферу христианского учения и стали мощным фактором роста христианского мистицизма. Кроме того, за пределами христианских кругов они сыграли большую роль в мышлении суфиев.
ИУДЕЙСКИЙ МИСТИЦИЗМ -
До прихода Ислама индуизм, буддизм и зороастризм не имели понятия об откровении, в то время как иудаизм и христианство знали его. Иудеи верили не только в Моисея, но и в других людей, называемых в народе святыми, как в получателей божественного откровения. Они использовали для них слово "наби" (получатель божественного послания), например, "Пармия наби", "Даниал наби" и т.д. На самом деле, в монастырях иудеев были чиновники, в обязанности которых входило предсказывать будущие события. Так возникло слово "пророк" (тот, кто прорицает). Они верили, что эти пророки могут видеть "реальность", которую они называли откровением ВАХИ.
Они верили, что откровение бывает двух разных видов. Одно известно как "Вахи Джали", т.е. откровение, которое приходит к специальным посланникам Бога с писаниями. Другой, известный как "Вахи Хафи", т.е. откровение, которое, по их словам, приходило к другим "наби" или пророкам, живущим в их монастырях. Эти идеи проникли в сознание иудеев после децентрализации их общества. Когда их центр в Иерусаламе был разрушен, тысячи евреев перекочевали в Вавилон. В течение столетия или около того они наблюдали и перенимали различные концепции, распространенные среди людей других религий. Поэтому некоторые старейшины среди них начали распространять идею о том, что благодаря знаниям, полученным непосредственно от Бога, они смогут вернуть себе былую славу. Это было первое семя мистицизма, посеянное в еврейской культуре.
До этого у евреев существовал социальный порядок, установленный Моисеем, посланником Бога. Филон считается их лидером в мистицизме. Мы видим в Филоне смешение греческой и еврейской культур. Смешение культур было характерно в основном для Александрии, где он жил с 25 г. до н.э. по 40 или 50 г. н.э. и где до его времени находилась иудея, на которую оказала глубокое влияние греческая философия. Филон принадлежит к истории как еврейского, так и греческого мистицизма. Он был ортодоксальным иудеем, но его мысли формировались под влиянием платоновской философии. С помощью аллегорического толкования он смог прочесть в библейских историях идеи, почерпнутые из его философии, и таким образом утверждать, что им учит Писание. Таким образом, он ввел идею о том, что содержание Ветхого Завета, которое первоначально представляло собой "шариат", социальный порядок, на самом деле связано с мистицизмом. Талмуд - первый регулярный кодекс среди евреев, который описывал, что суть Ветхого Завета заключается в его скрытом значении и что человек может достичь Истины, если будет действовать в соответствии со скрытым посланием, не раскрытым через явленные в Книге слова. Он также говорил, что послание, принесенное посланниками Бога, предназначено для простых людей, но мистическая реальность раскрывается только некоторым конкретным людям: и что она раскрывается только одному человеку за один раз, и то, когда он достигает стадии "вали".
Еще одно убеждение, распространенное Филоном, заключалось в том, что буквы алфавита действуют таинственны, что каждой букве присвоено определенное число, и каждое число имеет специфическое толкование: что наброски этих цифр хранятся у самого Бога, которые отражаются на всех материальных аспектах физического мира.
Можно себе представить, что книга может быть полезной для любого человека только в том случае, если он способен понять то, что в ней написано, тем более, если он способен применить на практике то, чему научится. Но если говорить, что истинное значение книги где-то скрыто, то практически получается, что ее не существует.
Таким образом, среди евреев появились две группы людей:
(1) 'Ахбар' или 'Ахл-Шариат', которые верили, что открытая книга (Ветхий Завет) - это явный кодекс жизни, предписанный Богом.
(2) 'Рухбан', или мистики, которые верили, что "Открытая Книга" имеет скрытый смысл. Даже среди "Ахбар" жизненный кодекс мог быть сколько-нибудь полезным, если его применяли на практике и устанавливали соответствующий социальный порядок: в противном случае он был бесполезен.
Когда явленная книга для "Ахбар" перестала быть безупречной, а явленное послание, принесенное Моисеем, исчезло из виду, они внедрили идею о том, что результат их деяний проявится только в жизни после смерти, а не в этом мире. С другой стороны, "Рухбаны", или мистики, говорили, что человеческие дела вообще не приносят никаких результатов, а конкретные результаты могут быть получены только через мистический опыт. Таким образом, общим фактором для этих двух групп стал отказ от использования интеллекта.
ХРИСТИАНСКИЙ МИСТИЦИЗМ -
Буддийский мистицизм начинается с основателя буддизма. Индуистская религия не может быть прослежена до какого-либо основателя, поэтому происхождение индуистского мистицизма теряется в темноте времени. В основе этих религий коренится мистицизм. Но христианство, иудаизм и ислам вовсе не являются мистическими религиями. Мистицизм не принадлежал им изначально, но стал ассоциироваться с таковыми позднее.
Из пяти мистических групп (индуизм, буддизм, еврейский мистицизм, христианский мистицизм и суфизм) индуизм является пантеистическим. Буддизм - атеистический, а остальные три - теистические. Существует контраст между характерным пантеизмом индуистской религии и теизмом трех западных религий. Помимо словарного значения слов пантеизм и теизм, в последующем описании пантеизм означает любую теорию - например, теорию Плотина или Веданты, - в которой Бог или Абсолют превращает или превращают Самих Себя в мир, так что Бог и мир являются одной и той же субстанцией, хотя их форма различна: под теизмом подразумевается любая теория, которая рассматривает Бога и мир как две различные субстанции, каждая из которых имеет свое собственное независимое существование, хотя происхождение мира могло быть актом творения Бога. В пантеизме мир является проявлением Бога, в теизме мир является Его творением. Теизм также верит в личного Бога, тогда как в пантеистических системах идея Бога больше тяготеет к безличному Абсолюту.
В теистических религиях Запада (христианство, иудаизм и ислам) человеческая личность никогда не может быть или стать Богом, не может быть преобразована в Бога; с другой стороны, Бог не может быть или стать человеком, за исключением, в случае христианства, единственной уникальной личности Иисуса Христа. В двух других теистических религиях нет никаких исключений. Бог никогда не становится и не является человеком, а человек никогда не является и не становится Богом. Согласно теистическим религиям, между Богом и человеком, Творцом и творением существует "огромная пропасть". Ничто не может отменить или преодолеть эту пропасть. Таким образом, утверждение ведантистов о том, что индивидуальное "я" идентично Брахману и осознает эту идентичность в мистическом сознании, полностью отвергается теистическими религиями. Но основной фразой христианского мистицизма является "Союз с Богом". Это то, к чему стремится христианский мистик. Но как возможен союз с Богом, если душа в этом союзе не становится тождественной Богу?
Христианские мистики объясняют это следующим образом: союз здесь подобен объединению в профсоюз или студенческий союз. Отдельные члены этих союзов, конечно же, не становятся тождественными друг другу. Это не похоже на то, как две реки сливаются в одну. Союз" здесь трактуется не в смысле тождества, а в смысле "сходства целей", другими словами, мистический союз означает лишь полное и совершенное согласие между волей человека и волей Бога.
Дается и другое, несколько иное объяснение единения с Богом. Говорится, что Бог и человек всегда остаются отдельными сущностями. Их союз подобен союзу жара и раскаленного железа. Здесь тепло проникает в железо, но не тепло становится железом, и не железо становится теплом.
КАК МИСТИЦИЗМ ПРОНИК В ХРИСТИАНСТВО -
Христианство также столкнулось с тем же явлением, что и иудаизм. Иудей по имени Святой Павел, обратившись в христианство, сам придумал новую религию, но объявил, что она открыта Богом. С этого момента появился новый тип христианства. Например, стали говорить, что если вор не в состоянии поднять украденные вами вещи, то вы помогаете ему, сами поднимаете сверток и кладете его ему на плечи, потому что это всего лишь мирские вещи. Основанием для таких убеждений, как они говорили, было их непосредственное общение с Богом.
До этого мистицизм был делом отдельных людей, но с этого момента он приобрел организованную форму. Монастыри распространились далеко и широко, подобно религиозным сектам, мистики принадлежали к разным монастырям и разным кодексам. Опять же, как и религиозные секты, все они были один против другого. Одна группа говорила, что основной характеристикой мистицизма является "интровертивность", другая - "экстравертивность".
Не лишним будет здесь упомянуть, что наиболее эффективным средством уничтожения нации и удержания ее в вечных узах рабства является внедрение среди них идеи о том, что мир нереален. Этого достаточно, чтобы сделать их подвластной нацией. Мнение об Иисусе Христе, что он был аскетом, абсолютно неверно. История говорит нам, что он был революционером, как и все другие посланники Бога. Обвинение против него со стороны правительства его эпохи, записанное на его скрижали, заключалось в том, что он хотел стать царем всего мира.
Так среди христиан появилось убеждение, что если вы хотите увидеть скрытый мир, то избавьтесь от интеллекта и использования органов чувств и погрузитесь в мир за горизонтом восприятия. Вера заключалась в появлении луча света после того, как вы поместите себя в полную темноту: факторами, способствующими появлению этой темноты, были (1) отказ от всего мирского, (2) полная тишина, (3) и послушание "муршиду" (лидеру в мистицизме). Они говорили, что человек, практикующий мистицизм, прежде всего, наблюдает один луч света, который постепенно расширяется, пока он не будет окружен светом со всех сторон. Для физического глаза такой человек выглядит как чудовище, но на самом деле это стадия, когда он делает длинные шаги к цели, которая достигается, когда он полностью погружен в океан света.
Среди мистиков есть секта, члены которой называются Невестами Христовыми. Некоторве христиане называют их небесными невестами. Эта концепция берет свое начало в том, что отношения человека с Богом - это отношения невесты, и монахинь называют невестами Бога. Позднее эта же концепция проникла в суфизм. Поэтому годовщина смерти мусульманского святого называется "УРС" - свадебное торжество.
Эта система организованного мистицизма чрезвычайно расширилась, в результате чего в четвертом, пятом и шестом веках нашей эры большая часть цивилизованного населения христианского мира покинула свои очаги и дома, чтобы жить только в джунглях, Сирия и Палестина были полны монастырей, расположенных внутри пещер в горных хребтах этих стран. Тысячи монахинь и святых вели жизнь в непринужденности и роскоши в этих пещерах. Прелюбодеяние достигло расцвета. Рахибы, или странствующие аскеты, бродили повсюду, совершая всевозможные отвратительные преступления. Жертвами становились невежественные люди, скованные цепями умственного рабства. Вышеупомянутые территории были теми, которые впоследствии были захвачены мусульманами и захвачены ими одна за другой.
МУСУЛЬМАНСКИЙ МИСТИЦИЗМ или СУФИЗМ -
Таково было положение дел во всем мире, когда на земле появился священный Коран и зажег факел мудрости, интеллекта и рационализма. Тьма исчезла с первыми же лучами света. В священном Коране такого слова, как "тасавуф" или мистицизм нет. Как нет понятия о нем, так нет и самого этого явления. Коран дает простые и понятные законы, которые служат руководством для установления общественного порядка, и содержит строгие предписания по исполнению этих законов. Таким образом, учение священного Корана предназначено не для чего иного, как для действия и установления общественного порядка: вера и действие являются его двумя интегрированными и неразделимыми компонентами.
Первые мусульмане во времена Мухаммада и в последующий период действовали только на основе учения Корана. Один христианин спросил Омара, второго халифа ислама: "У каждой концепции есть свое проявление, которое является свидетельством истинности этой концепции (Калима). Могу ли я узнать, есть ли такое проявление истинности вашей Калимы? Омар ответил, что 36.000 крепостей и городов, которые мы захватили, являются живым воплощением истинности нашей Калимы".
Слово ТАСАВУФ (мистицизм) не существовало среди мусульман в течение первого века исламской эры. Среди мусульман первым, кто основал Ханака (суфийский обитель) в 140 году по хиджре, был Абу Хишам, уроженец Куфы (Багдада), один их зороастрийцев Ирана, которые в одночасье стали мусульманами. Как уже говорилось, когда Иран был завоеван мусульманами, местное население посчитало выгодным не принимать ислам, а выдавать себя за мусульман. За свое поражение на поле боя они хотели отомстить в мечетях и монастырях. Они выдавали себя за верующих в Единого Бога, но у них было множество идолов, которым они поклонялись. Они стали называть себя суфиями (мистиками) вместо муминов (верующих) и тем самым повторили историю прежних народов. Иранские мистические концепции некоторое время не выходили на поверхность, но со временем они заняли свое место в исламской литературе. Еврейская концепция "Вахи Джали" и "Вахи Хафи" стала ее частью. "Вахи Джали" стали интерпретировать как откровение, которое закончилось при жизни Мухаммеда, а "Вахи Хафи" - как откровение, которое продолжалось после его жизни и продолжается до сих пор: это откровение, которое приходит к "суфиям" или святым.
Такой классификации откровения нет нигде в священном Коране. Но, как говорят, эта схема получения знаний непосредственно от Бога не передается словами, она передается лично от одного к другому, начиная с Али (четвертого халифа ислама) на верхней ступени лестницы и заканчивая "пиром" (лидер в мистицизме, старец) на нижней ступени. Мистики говорят, что мирской "хилафат" начался с Абу Бакра Сиддика и Омара (первого и второго халифов ислама), но духовный "хилафат" начался с Али (четвертого халифа). Это была коварная концепция, связывающая линию суфизма с самим Расулом. Они утверждали, что эта система скрытого знания, как они ее называли, уходит корнями к Али, откуда она распространилась по линии Хасана Басри в виде разветвлённого древа. Однако нет никаких доказательств того, что Хасан Басри когда-либо встречался или контактировал с Али. Просто сравните ислам, который провозглашает, что вы должны участвовать в боевых действиях, когда идет война, и заниматься подготовкой к войне, когда она закончилась, с тем типом ислама, который включает в себя повторение слов Корана "Постранствуйте по земле" (29:20) с нанизыванием бусин на нитку, сидя в уединении.
Значимую роль мистицизм начал играть в арабских и персидских странах в 9 веке н.э., достиг своего пика в 10 веке, некоторое время оставался на пике и пришел в упадок с 15 века. Среди известных суфиев - Зайд бин аль-Араби (9 век), Абу Язид аль-Бистами (умер в 875 году н.э.), Фаридуддин Аттар (умер в 1229 году н.э.), Ибн аль-Араби (испанский Суфи - умер в 1240 году н.э.) и Джалалуддин Руми (умер в 1273 году н.э.).
Суфизм продолжал распространяться среди мусульман, пока не принял организованную форму и не стал философией жизни. Впервые эта философия была представлена Мухиддином Ибн-аль-Араби. Он был весьма образованным человеком. Неверный шаг, сделанный человеком такого уровня, предвещает ужасные последствия. На самом деле все, что он делал, затрагивало самые корни мусульманской мысли. Он верил в ВАХДАТ-аль-ВУДЖУД или интровертивный мистицизм, и в поддержку своего утверждения приводил следующий стих священного Корана:
"Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз" (20:55).
Ибн аль-Араби заключил из этого аята, будто каждый человек берет свое начало из недифференцированного единства и снова сольется с ним. Это толкование не имеет никакого смысла, поскольку в аяте говорится только о живых и неживых существах на земле, возникающих друг из друга в ритмических циклах 2*), и нет тут упоминания о недифференцированном единстве.
Ибн аль-Араби говорит, что "Ghaws", "Qutb" или любой "совершенный" человек может получить откровение из того же источника, что и посланники Бога. Он говорит это, не понимая, что откровение закончилось с завершением Последнего Пророчества. Все, что суждено было получить человечеству, было дано ему в виде окончательного и полного кодекса жизни в Коране.
Таким образом, мистицизм открыл заднюю дверь для вторжения в Божественное Послание. Ибн аль-Араби в своей книге "Фусус ал Хукам" говорит, что что касается ахадисов (традиций), то некоторые из них могут быть поддельными, но знания, которые святые получают непосредственно от Бога, никогда не могут быть поддельными, ибо "авлия" или святые являются прямыми наместниками Бога, они получают от Бога напрямую все то, что получают от Него и посланники. Суфии также говорят, что они получили суть или мясо Корана и оставили его слова, то есть кости, чтобы собаки их глотали.
Естественный дрейф в сторону пантеизма более выражен в суфизме, чем в христианстве, хотя и мусульманская, и христианская ортодоксия осуждают его весьма категорично. Действительно, исламское неодобрение сильнее, чем христианское, из-за его более жесткого монотеизма. В конце концов, ни один христианский мистик никогда не был замучен за свои пантеистические высказывания, в то время как среди мусульман это случалось. Суфии использовали гораздо более дикий и необдуманный язык. Абу Язид аль-Бистами заявлял, что Бог находится в его душе. Он был одним из первых находящихся в состоянии опьянения суфиев. Аль-Халладжа обвиняли в использовании подобных выражений. Он сказал: "Я - Истина". Его признали виновным в богохульстве и казнили в Багдаде в 922 году нашей эры.
Влияние суфизма стало еще более заметным в Персии. Большая часть средневековой персидской поэзии либо действительно мистична, либо настолько пропитана мистическими идеями, что никогда не будет понята более чем наполовину теми, кто читает ее буквально. С другой стороны, такие слова, как "Шараб" вино, "Май-Када" винный дом, "Саки" виночерпий и "Бут-Када" место поклонения идолам - это не просто фразы персидской поэзии, эти события действительно происходили в монастырях.
Таким образом, были открыты двери для проникновения в ислам идеи прямого общения с Богом, и в мусульманское общество проникли всевозможные чудеса и сверхъестественные представления типа "Му'джизат" и "Карамат". О том, сколь сильно из-за этого деградировало мусульманское общество, можно судить сравнив сегодняшнее положение с его главным предназначением, возложенным на него Кораном - покорить силы природы на небесах и на земле, и применить плоды этих усилий на благо мусульман, ибо именно для этого человек наделен статусом величайшего из творений.
1*) Период создания Упанишад принято считать между 1000-400 годами до нашей эры.
2*) Подробнее см. "Явления природы и Коран" д-ра Абдул Вадуда.